Поколение постмодерна...
К последней страшной свободе
Склонился уже наш дух."
Н.С.Гумилёв. "Канцона третья". "Мы всех лучше, мы всех краше, Всех умней и всех скромней..." Алексей Хвостенко.
В некоторых статьях публициста В.П, Семенко, посвященных проекту "модернизации Православия", мы встретились с немотивированным смешением понятий "модерна" и "постмодерна".точнее говоря--смешиваются не только такие различных явления: "модерн в искусстве (культуре)" и "модернизм в Церкви», но и такие эстетические категории как «модерн» и «постмодерн», что абсолютно некритично для историка культуры!
В своих инвективах против «православных модернистов», уважаемый В.П.Семенко совершенно безосновательно сближает «постмодерн» с одиознейшей «массовой культурой» и «молодёжными субкультурами»: «Что же представляют с обой на фоне всего этого так называемые субкультуры?... Данное весьма специфическое явление... есть типичное порождение постмодернистской эпохи с ее принципиальной чуждостью Традиции, поверхностной игрой со смыслом и произвольными «формами», игрой, враждебной всякой серьезности и онтологической основательности, укорененности в бытии.»
В отношении «церковного модернизма», который более корректно называть «ревизионизмом», то есть, de facto, отказом от Святого Предания Церкви как системообразующего элемента («краеугольного камня») Православной Культуры, «праведный гнев» Владимира Петровича, безусловно, оправдан! Однако, безответственная интерполяция данного феномена церковной жизни в область культурологии является «чистой воды» обскурантизмом, способным оттолкнуть от Церкви творческих личностей. Святая Церковь судит своих чад—мирян, пастырей и архипастырей, а не феномены Мировой Культуры!
Святой Апостол восклицает—«Кто ти есть, судяй чужого раба?!». Святая Церковь вправе принимать или отвергать культурные элементы, заимствованные у «язык», в процессе своего культурного созидания: «Аще не Господь созиждет Дом...». На личностном уровне христианин должен отвергать сатанические проявления иных культур, равно как и участие в инославных и иноверных культах. Однако, христианская свобода , в том числе и свобода творчества, была и остаётся фундаментальной духовной ценностью для православного христианина.
Ибо свобода и есть тот «риск Творца», о котором так замечательно писал великий русский богослов В.Н. Лосский: « Когда Бог вызывает не из Самого Себя новый "сюжет", сюжет свободный – это апогей его творческого действия; Божественная свобода свершается в сотворении этого высочайшего риска – в сотворении другой свободы.» Господь наш Иисус Христос Умер на Кресте (и Воскрес в Третий День), «за Жизнь Мира», за всех нас, грешников, и весь Суд над всеми «племенами и языками» по праву принадлежит только Ему! А не другим грешным человекам, хотя бы они и исповедовали Истинную Веру, которая есть Святое Православие...
Святая Церковь не навязывает никому ни свой культ, ни свою культуру коим она является Хранительницей— вхождение в Церковь и свободное участие в Таинствах Церкви являются единственным путём «воцерковления» для всякого человека, не исключая и художника. Навязывать что-либо, особенно молодёжи— творчески непродуктивно: это путь духовного насилия, путь «Силлабус»’а Папы Римского, справедливо осужденный великим русским поэтом и патриотом, Ф.Тютчевым: «Но не простится правдой Бога
Его последняя хула... Не от меча погибнет он земного,
Мечом земным владевший столько лет, –
Его погубит роковое слово:
«Свобода совести есть бред!» («Enciclica»)
Далеко не вся молодёжь воспитана в православной традиции. Часть молодёжи находится в творческом поиске, и это далеко не худшая часть. А творческая молодёжь чувствительна к духовной фальши обскурантизма и нравственного ригоризма, который демонстрируют некоторые православные, особливо «ревнители». Святая Церковь и есть то Евангельский Светильник, который несёт в себе Свет Христов,Нетварный Свет Преображения, Свет Истины, Который Просвещает Всех. И этот Свет могут узреть «духовными очами» и другие, те, , за которых тоже Распялся Христос Господь! Свет Истины, Свет Культуры, а не тьму «обскурантов от православия», ибо «...так, если свет, который в тебе, есть тьма, то какова же тьма?» (Мф.6:22)!
"Постмодернизм" в поннимании В.П.Семенко, едва ли не хуже самого "модернизма" и является чуть ли не проявлением "сатанизма": так оно может показаться, если «постмодернизмом» обозвать дегенеративные "достижения" современной "массовой культуры"
«Большая», подлинная культура, культура в собственном смысле органически укоренена в истории и развивается на основе культурной преемственности, неся в себе то, что называют «Большим смыслом». Этот большой, стержневой смысл культуры, столь ненавидимый постмодерном за его «репрессивность» по отношению к своевольной, греховной натуре падшего человека, составляет абсолютно необходимую основу для исторического творчества.» На наш непросвещенный взгляд—некритично, равно как и несостоятельно приписывать в целом одному из современных течений искусства «ненависть» к другому направлению, пусть даже и «архаичному». Ограниченному земному искусству недоступно апофатическое «Творение-из-Ничего»--любой из творцов нуждается в творческом опыте, своём и своих предшественников. Разумеется, он может ненавидеть их, равно как само творчество и самого себя. Но это скорее патология, чем норма. Сводить целое направление искусства к патологии—это слишком круто, даже для Дедушки Фрейда! Однако, ни с историей искусств, ни с Культурой данные явления ничего общего не имеют, следовательно к нашей теме--"постмодернизм как явление культуры"-- также отнесены быть не могут!
"Модернизм" как явление культуры, безусловно, принадлежит к области "культурогенеза" (Л.Н.Гумилёв) и должен рассматриваться в контексте внутренних закономерностей развития Мировой Культуры и истории искусств.
"Модернизм в Церкви" является одним из энтропийных процессов Новейшей Истории Церкви.
Корреляция между "модерном в искусстве" и "модернизмом в Церкви"существует , однако эти явления и процессы не тождественны. Как Мировая Культура не тождественна Царству Божию, а «суперэтнос»--Поместной Церкви. Христианская Культура становится mainstrеam’ом «суперэтноса» в течении определенной эпохи, которой неизбежно наследует этническая дивергенция и культурная деградация. Впрочем, возрождение как опция никогда не исключается...
Тождествен ли в искусстве "постмодерн" --"модерну", является ли один органичным продолжением другого, на что нам, вроде бы, должна указывать латинская приставка "пост", указывающая на продолжение (во времени) того или иного явления? Наш ответ отрицательный, ибо последование во времени, вовсе не гарантирует "наследования идей и принципов", ибо и сам "модерн", последуя "классике", отнюдь не является её "продолжением", но, скорее---диалектическим отрицанием! Что, собственно, и является основной претензией к " модерну" .
Итак, что касается закономерностей внутреннего развития того или иного вида искусства--культурогенеза , то мы можем наблюдать в Истории Культуры три этапа развития : "классический период", которому предшествует процесс формирования "канонов" , соблюдение (соответствие) которым и делает то или иное произведение "классическим", т. е. образцом для грядущих поколений, затем, по мере затухания "творческого импульса", "каноны" превращаются в застывшие и опостылевшие "формы", следование "канонам" становится "формализмом", фальшивым "классицизмом", начинается творческий поиск новых и свежих форм для "самовыражения" , желание быть впереди всех - "авангардизм" . Этот период и следует называть --"модернизмом" , характерная особенность западного модернизма--- безумная энтропия творческой энергии, проповедь либертинизма в нравственном аспекте, секуляризация как стремление к освобождению от навязчивого латинянского клерикализма или душной протестантской обывательской морали.
Полная противоположность восточному идеалу православной жизни и творчества--аскетическому "собиранию ума" и православной нравственности, заключенному в православной культуре и ее бытовом укладе. Не случайно, среди модернистов 20 века процент представителей "блуждающего суперэтноса", как не связанных никакими этническими, культурными и религиозными традициями и обычаями , достаточно велик...
Однако, при всей чужеродности нашей Вере и Культуре, западный (и русский) "модерн", в своих лучших проявлениях, всё же, был и остаётся предметом Истории Культуры. "Постмодерн" же, как мы уже замечали, последуя за "модерном" во времени, тем не менее, является очередным этапом диалектического отрицания самого "модерна", подобно тому как прежде "модерн" явился в качестве диалектического отрицания "классического периода" в истории искусства! Разумеется, определенная преемственность сохраняется всегда между различными этапами (или степенями) развития, ибо комплекс "средств художественной изобразительности" своих предшественников ни один серьезный художник отрицать не может---мы пользуемся одним и тем же языком, смешиваем одни и те же краски... Проще говоря--- художник, (в отличии от Творца Всяческих) ,не творит "из ничего", а имеет дело с некоей средой , преодолевая её сопротивление...
Однако, одни и те же "художественные приёмы" или "средства изобразительности" могут служить совершенно противоположным эстетическим целям и задачам, в зависимости от контекста "символической системы", в качестве которой может быть рассмотрено то или другое произведение искусства. В этом смысле, "преемственность идей" может и отсутствовать, точнее выражаться на уровне отрицания идей своих предшественников.
Таким образом, мы пришли к гегелевской спирали (диалектического развития): Тезис--"классика", Антитезис--"модерн", Синтез--"постмодерн", который , парадоксальным образом, будучи "отрицанием" "модерна", может быть возвращением к "классическому" искусству! Разумеется, "возвращение" это происходит уже на ином уровне, в ином культурном контексте. Итак, если вкратце сформулировать главные художественные принципы "постмодерна", то, прежде всего, следует отметит эту черту-- " возвращение к классике" на принципиально новом уровне. Можно назвать это новым "мифотворчеством" . Слово " миф" здесь употреблено в эстетическом смысле ( см. труды академика А.Ф. Лосева), а не в " языческом". Определенную роль в этом процессе могут играть ирония, самоирония автора, либо, даже сарказм. Однако, в сфере искусства не существует " сакрального", посему невозможно считать сарказм " профанацией" или " кощунством". Разумеется, это и есть " игра со всеми смыслами и ценностями мировой культуры" ( Г. Гессе)!
"Постмодерн" наследует критицизм в отношении "модерна", в качестве творческого метода отделения истинных шедевров, испытанных временем, ибо как справедливо заметил Хорхе Луис Борхес, критерием художественной ценности того или иного произведения искусства, является "не наличие тех или иных достоинств, но поколения читателей...движимые непонятной преданностью" (а также--слушателей, зрителей и т.д...). Разумеется, не стоит интерполировать данный вывод в отношении "массовой культуры", с которой Борхес знаком не был!
Таким образом, здравый историзм в отношении Истории Культуры был и остаётся единственным методом и критерием эстетической оценки в отношении произведений искусства, данную Культуру формирующих.
Все вышеописанные процессы носят объективный характер, находятся "по ту сторону Добра и Зла", ибо этическую оценку можно давать только отдельным произведениям искусства, точнее--влиянию того или иного произведения искусства на читателей (зрителей, слушателей и т.п.). Если отрицание "мрачного средневековья" было приоритетом западного "модерна", а "классикой" стали чувственные формы Античности и Эпохи Возрождения, а также--кельтская и скандинавская дохристианская "духовность"--языческая вера в "духов", "переселение душ" и иные суеверия, то, вполне естественно, что современный западный "постмодернизм" интересуется исключительно тёмной , "готической" ипостасью западного христианства. Можно, разумеется, назвать французского поэта Шарль Бодлер "сатанистом", потому, что книга стихов его называется "Fleure du Mal". К слову, влияние творчества Бодлера на русскую поэзию Серебреного Века переоценить трудно...А также некие продвинутые батюшки-"ревнители" требуют посмертной "анафемы" для русского поэта Максимилиана Волошина, только за то, что поэт обладал пророческим даром. Но ничего, кроме заслуженного презрения культурной публики подобными " инквизиторскими подвигами" заслужить не удастся. С " легкой руки" профессора М. Дунаева, нынче принято обвинять в " сатанизме" одного из крупнейших русских писателей 20 века, Михаила Булгакова. Православные, с каких пор ограниченность у вас возведена в добродетель?! Ничего похожего не было ни у Святых Отцов в Византии, ни, даже, в Советской Империи. Осуждая писателя М.Булгакова, необходимо, в первую очередь, осудить масона И. Гете, который первый, в своем "Фаусте", привел к эстетическому завершению латинянско-оригеновский нравственный монизм, свойственный также Кабале и "неоплатоникам"!"Я - часть той Силы, Что вечно делает добро, желая зла".--таков, кажется, эпиграф из Гете у М.Булгакова. Отсюда уже " рукой подать" до Кабалы--" Левая Рука Тьмы"(Урсула Ле Гуинн). Также, мой вкус, например, музыка депрессивно-суицидальных "Страстей по Матфею" гораздо более мрачная, нежели пресловутый "готик-рок " , типа Joy Division или Sisters of Mercy. Таким образом, этический подход к культурно-историческим феноменам загоняет исследователя в лабиринт неразрешимых "апорий" . При этом, строгие "ревнители"-обскуранты как-то быстро забывают, что речь идет о насквозь еретическом западном "христианстве". Тоже, своего рода, "прелесть". Отсюда и "эстетическое нечувствие" "ревнителей" , которое достойно сожаления. Важно понять, что предлагает нам В. П. Семенко в качестве парадигмы этой самой "большой, подлинной культуры "? Писателей- "деревенщиков", режиссеров И. Пырьева и М. Хуциева? Или розенкрейцера Эйзенештейна ? Это все прекрасно, но..." только этого мало ... "( Арсений Тарковский) ! Надеюсь, В. П. Семенко не рискнет нам предложить "кумиров" своих друзей-"шестидесятников" , вроде Солженицына или Окуджава ?! С него станется... Историк культуры двадцатого века не может не видеть истоков современного русского постмодернизма в творчестве крупнейших русских прозаиков первой половины прошлого века, Михаила Булгакова и Андрея Платонова, а также-- гениального русского Поэта Даниила Хармса! Не говоря уже о подлинном классике постмодернизма, Венедикте Ерофееве, поэма которого " Москва- Петушки" , навсегда осталась одним из крупнейших художественных явлений второй половины Двадцатого Века! Фарисеи могут, конечно, "воротить нос", но все их "кумиры" , "Иваны Денисовичи" и прочие " живаги", не стоят и одной (третьей) главы этого шедевра, равновеликого поэме русского классика Николая Гоголя! Разумеется, Русской Культуры не существует без М. Шолохова, писателей-"деревенщиков" , "классиков соцреализма" , Василия Шукшина и ... даже " русских советских поэтов". Однако, не существует Русской Культуры и без Венедикта Ерофеева и Иосифа Бродского, Саши Соколова, Алексея Хвостенко и Янки Дягилевой...Живущих ныне перечислять не станем, кроме, пожалуй, участников группы " Аукцыон" , творчество которых является "парадигмой " современного постмодернизма... Да, к сожалению, среди художников есть алкоголики, блудники, наркоманы... Но люди эти, большей частью, уже предстали перед Иным Судом, отличным от суда нашего, человеческого . Им предстоит дать отчет о пользовании своим талантом на земле, послужил ли их дар ко спасению или гибели их душ- сие нам неизвестно. Церковь может только молиться о тех, кто был или является чадами Ея. Интеллигенции же свойственно " творить себе кумиров" , дабы низвергать их с пьедесталов. Святая Церковь живет Преданием и живет в Предании. Это то, что принято называть " сакральным ядром". Культура-- не Церковь, закономерности духовной жизни неприменимы к творческой. Глубокая правда постмодернизма состоит в том, что никакого " сакрального ядра" в культуре не существует. По крайней мере, в русской культуре двадцатого века. Да и Мировая Культура представляет собой " мозаичную" целостность, системное взаимодействие между элементами которой протекает спонтанно. Паламитские начала, принцип " собирания ума" совершенно утрачен в русской культуре еще в " серебренном веке" . Для этого периода характерно сильное влияние западного модерна. Следы паламизма можно найти только в творчестве Анны Ахматовой. Советский период русской культуры, вообще, парадоксален. Один из величайших поэтов " серебренного века", Александр Блок, воспел Революцию. Самый " старорежимный" и " белогвардейский" из русских советских писателей создал " оправдание... Сатаны".
Сам писатель, при этом, умер от болезни-- " естественной смертью", в самый разгар " гонений кровавого сталинского режима". Один из величайших поэтов в ту же эпоху создает и распространяет глупый стишок " про тирана". Как будто он сам сам искал свою смерть! " Тиран", при всем этом, всячески оттягивает наказание, пытаясь помочь поэту, которого предал трусливый и завистливый " товарищ по цеху" ... Если обратиться к творчеству тех, кого принято называть " underground" , из кого нынче принято лепить чуть ли не " антисоветчиков", то , на самом деле, трудно найти более советских писателей и поэтов. Это можно видеть на примере творчестве Венедикта Ерофеева и Янки Дягилевой -- другой культуры, кроме русской советской, они и не знали и не могли знать! Советская Родина вырастила их, дала им образование и возможность творчества. А вот публикацию произведений, даже гениальных, никто никому не обязан гарантировать-- такого права в Конституции нет и не было. Что касается эмигрантской культуры , то она никогда не смогла стать mainstream'ом Русской Культуры. Что не исключает отдельных эстетических феноменов... Вместе с падением Империи, погибла и имперская культура. Не советская власть погубила ее, а капитализм и коммерциализация, западный " импорт", этническая дивергенция и дегенерация. Карликам, которых прекрасно символизирует правящий " тандем", зябко и неуютно в огромных залах , построенных их предками-гигантами. Гениями. Героями и злодеями. Их пугают холодные колючие звезды в стрельчатых окнах, высокие колонны , тени и статуи гигантов, шаги Генералиссимуса в пустынном ночном Кремле. "Десталинизация" превращается в " деимперилизацию" . В том числе-- и национальной культуры... Связывать эти дегенеративные явления с "постмодернизмом" нет никаких оснований. Искусство " постмодерна" только " сейсмограф" -- прибор, чутко реагирующий на "тектонические сдвиги" эпохи. "Массовая культура" формирует " массовое сознание"-- существует и обратная связь: "культурный запрос" на дегенеративное псевдоискусство со стороны охлоса .К настоящему искусству постмодерна все это не имеет отношения, ибо настоящее искусство нынче - не " массовое"... " Массовая культура " находится вне постмодерна как искусства. Можно, конечно, и стриптиз назвать "танцевальным искусством". Идея Сопротивления, в первую очередь, духовного, никогда не обретала популярности, ибо " широки врата, ведущие в Ад"! Эта и есть причина, по которой постмодернистский подход отвергает существование "большой подлинной культуры" , аналогичной " сакральному ядру" в Православии. Правильнее было бы сказать, что сам постмодернизм и является mainstream' ом современной культуры. Итак, для нас, для нашего поколения, постмодернизм стал искусством Сопротивления и " сопротивлением-в-искусстве". Не будет преувеличением сказать, что " постмодерн-- это наше всё"! Постмодернистская трагедия нашего поколения состоит в том, что для нас " распалась связь времен" : наша юность пришлась как раз на годы горбачевской " перестройки" . Как точно подметил ИБ : " Подмены начались давно: собственно, перестройка была очень большой подменой — когда песню Виктора Цоя «Перемен, мы ждем перемен», так сказать, сделали гимном перестройки, как будто бы Цой пел о перестройке. Да, как будто бы перемены, о которых пел Цой – это была собственно перестройка. Это же смешно. Цой пел совершенно о других переменах. И мы тоже хотели радикальных перемен, но совсем не тех, которые в итоге произошли". К сожалению, большая часть нашего поколения до сих пор принимают эту фальшивку " за чистую монету"... Безусловно, мы были дезинформированы относительно процессов, происходящих в стране, наш грех в том, что мы не хотели и не могли защитить нашу Советскую Империю. С другой стороны, нас никто и не звал...Свои эстетические претензии к позднему дегенеративному " соцреализму", навязчивым "коммунистическим догмам" и продажной лицемерной "номенклатуре", мы приняли за претензии к советской власти.. Впрочем, мы никогда не смешивали политическую " борьбу с советской властью" с нашими , собственно, эстетическими претензиями. Разочарование наступило довольно скоро-- неудачная попытка "антиноменклатурной революции" конца восьмидесятых, распад Союза начала девяностых, утвердили в нас презрение и эстетическое отвращение ко всем эти предателям Родины--ельциным, шушкевичам, кравчукам, сахаровым, солженицынам... Теперь мы знаем и понимаем, что преступление " шестидесятников", собственно, разваливших , Советскую Империю, не имеет прощения в Истории. Какими бы мотивами они не прикрывались . Мы раскаялись в эстетическом сочувствии ко всем этим "диссидентам" и эмигрантам. Легитимность гражданских властей ,последышей Беловежского сговора, поправших волю народов, явленную мартовским референдумом о Союзе, для нас также не безусловна . Таким образом, эстетическое сопротивление партийной " номенклатуре" на закате Империи, для нас плавно перешло в сопротивление воле тех, кто стоял и стоит за нынешними энтропийными процессами. Процессы эти с некоторых пор, расширились и на Святую Церковь. Искусство "underground' а навсегда осталось с нами. Как " праздник, который всегда с тобой". Для нас underground не закончился с гибелью Империи, ибо мы не боролись против неё -- мы просто подсознательно пытались следовать Павлову " Не сообразуйтесь с веком сим". Как умели тогда и как могли . Через десятилетия горького опыта мы научились этому лучше-- теперь мы твердо знаем кто наши враги. Враги Родины и Вселенского Православия. У настоящего постмодерниста дешевый моральный пафос разрушителей- " шестидесятников" теперь не может вызывать ничего , кроме горькой саркастической усмешки -- "cruel twisted smile"(King Crimson) . Только постмодерн способен адекватно выразить идею духовного Сопротивления, не профанируя её. Постмодернизм является духовным и эстетическим прорывом за пределы глобалистской " матрицы" манипуляции " массовым сознанием" . Основной задачей постмодерна становится расширении , дозволенных границ дискурса. Отсюда -- и парадокс постмодерна и состоите в том, что он продолжает оставаться " не ко двору" при любых " режимах"--" In The Court of Crimson King". "Ибо несть наша брань против плоти и крови, но против духов злобы поднебесных..."!
|
