Поэзия в Искусстве

"Советский Союз глазами... наследников Февраля и Сиона"

Саныч — Fri, 07 Dec 2012 14:44:04 GMT

В последние времена православную общественность больше всего волнует тема о Сталине. Разумеется, вопрос должен быть поставлен шире, в историософском аспекте, на основе евразийской концепции: "является ли Советская Империя органическим продолжением Российской Империи, продолжением Третьего Рима?" Как нынешняя Российская Федерация провозгласила себя наследницей Союза, также и Советский Союз de facto является преемником Российской Империи.
К эти очевидным историческим фактам у народов Империи и "правящих элит" отношение прямо противоположное. Точнее говоря, националистические "правящие элиты" бывших советских республик смогли убедить свои национальные большинства в несомненной выгоде "независимости" . И часть их успели даже этими "выгодами" попользоваться, как, например, чухонцы, ставшие частью ЕС и НАТО. Народы же бывших же славянских республик , отчасти и Казахстан, где существуют огромные русскоязычные диаспоры, не считают распад Союза столь очевидным благом или "освобождением", их "правящие элиты" вынуждены маневрировать между интересами западных держав и политическими настроениями населения. Совершенно отдельную позицию здесь занимает глава Белоруссии, Александр Лукашенко, руководитель стопроцентно советского типа, надежда народов Империи.
Народы Кавказа и Средней Азии живут под постоянной угрозой кровавого хаоса, состояние которого обычно сопровождает распад Империи. Постепенно ситуация сползает к перманентной "войне с терроризмом", глобального конфликта "мира Ислама" с Западом, который может перейти в Третью Мировую. Русские люди, волею судеб оказавшиеся в дальнем Зарубежье, вообще лишены какой-либо защиты и поддержки, став объектом ненависти и насмешек для тех, кто дрожал перед военной мощью Империи.
В данном историческом контексте " десталинизация" как политический принцип, провозглашенный частью " правящих элит" Российской Федерации, и, активно подержанный некоторыми Иерархами, прямо противоречит интересам народов Империи. И, в первую очередь, Русского Народа, как народа , ведущая роль которого в процессе формирования Империи, не подлежит никаким сомнениям:
<<... данная ... политика является, по сути, не только отречением от Самодержавия и Православной Империи, но и от Третьего Рима «советского извода», о чем нам уже случалось писать , отречением от имперской миссии Русского Народа, результатом чего может явиться прекращение самого его исторического существования!>> (" Ныне отпущаеши раба твоего, владыка!").
Отношение к Империи значительной части этих "правящих элит" доходит прямо- таки до перепева застарелых мотивов западной пропаганды баснословных времён Фултонской речи Уинстон Черчилль , в стиле незабвенных Аллен Даллес и Рональд Рейган, Советский Союз характеризуется ими как " империя зла". По крайней мере, вся Советская Эпоха объявляется ими "злом"-- " вавилонским пленение от безбожных коммунистов" , за "избавление" от которых христиане должны благодарить Господа. Подразумевается, что благодарить нужно и тех, кто послужил " орудием" в разрушении Империи: сионистов, Запад и ихнюю "пятую колонну". Увы, они не только "орудие", но и "заказчики"-- триллионы долларов были вложены в это сионистами и Западом со времён Аллена Даллеса!
Память Святых Новомученников становится для них " трендом" , предметом квазиисторических спекуляций, с целью мобилизовать верующих ... против своего народа и своей Родины. Разумеется, в пользу их народа и их исторической родины:
<<...А почему Святые Новомученники должны кого-то ненавидеть, причём того же, кого ненавидите вы и ваши родственники? Святой Исповедник Лука (Войно-Ясенецкий) свидетельствует об ином. Разве православные христиане спасаются ненавистью к кому бы то ни было?! Разве мы не оставляем весь Суд — Господу нашему Иисусу Христу, "Грядущему судить живых и мёртвых?!">>( "Советский Рим и Русская Церковь").
Как справедливо заметил в своей последней работе, православный исповедник К. Душенов, в условиях нынешнего противостояния, вопрос о личности Верховного Главнокомандующего , его личного христианского покаяния и спасения, уже утратил смысл в исторической перспективе. Хотим мы того или нет, но "Стальной Император Иосиф" стал тем знаменем для "коренного народа" Империи, Русского Народа, ведомого непостижимым Промыслом Божьим и инстинктом самосохранения. Именно при Правителе Иосифе Сталине, после Великой Войны , великих скорбей и жертв её, ставших искуплением, Господь вернул Русскому Народу "первородство" , утраченное в результате соучастия в страшном эсхатологическом грехе Цареубийства, как о том писал Святитель Серафим Соболев: "
<<«Если мы хотим спасения себе и России, мы должны самым делом вернуться к вере наших предков, и в особенности — к вере, основанной на смирении и покаянии... ...Однако эта смиренная вера будет спасительным достоянием для нас и для России только в том случае, если мы вступим на путь первого выражения смирения, т.е. на путь покаяния во грехах своих, особенно в самом тяжком грехе нашем, в котором повинны активно или пассивно все русские люди, — в грехе бунтарства против самодержавной власти нашего царя — помазанника Божьего. Этот грех является для нас таким тяжким потому, что имеет за собою утрату русскими людьми совести, удаление их от Церкви — ее веры, учения и благодати. Он есть верх или плод тех разновидных религиозно-нравственных тяжких преступлений, которые совершались русскими людьми в течение многих и многих лет. Означенный грех так велик в очах Божиих, что переполнил чашу Божественного долготерпения. Вот почему после отвержения русским народом своего царя Господь тотчас отверг и Россию, и она погрузилась в пропасть неслыханных бедствий.>>( "Русская идеология")
В этих простых и сердечных словах Архиепископа Серафима, великого Русского Святителя и Монархиста, автора "антиватиканской " части итогового постановления Московской Юбилейной Православной Конференции 1948 года, заключена вся глубина историософии Советской Эпохи.
Итогом покаяния , страшных жертв и искупления Великой Войны и стало восстановление системной-- государствообразующей, державной роли Русского Народа в нашей Империи, с чем согласны все русские патриоты, верующие и неверующие, точнее сказать -- "агностики", ибо понятие историософии неизбежно требует от человека определенного уровня мировоззрения, внутренне непротиворечивого...
Верующее же сердце чувствует, что чудо послевоенного возрождения Третьего Рима произошло именно по молитвам Святых Новомученников, патриотов своего Отечества, потому то и Хрущ- антихрист не смог решиться уже на кровавые гонения против Церкви, как некогда и другой антихрист-- Юлиан Отступник!
Ибо, как чётко сформулировал Тертуллиан-- "кровь Мученников-- семя христиан"! Довоенные гонения на Церковь в народе чётко ассоциировались с большевистскими " правящими элитами", которые именно Правитель Иосиф Сталин лишил власти и истребил. Хрущёв не мог себя ассоциировать с теми "правящими элитами", он попытался создавать новые, но на тех же ленинских, большевистских основах, потому гонение на Церковь при Хрущёве носило уже иной характер. Однако, после Войны при Сталине никаких гонений уже не было:.
<<Святые Новомученники и Павшие Воины — как два крыла военного и послевоенного возрождения Святой Руси, вновь конституировавшей себя в качестве Третьего Рима...
... пытаются противопоставить Святых Новомученников, из которых посмертно пытаются сделать «антисоветчиков» — Павшим Воинам, «положившим души свои за други своя..» — за Веру и Отечество! Такое противопоставление — кощунственно, ибо и мученики первых времён Христианства не были политическими противниками Римских Императоров и врагами Римской Государственности! Разве римские генералы Святой Георгий и Святой Димитрий умучены Диоклетианом за то, что замышляли заговор против него (Императора Диоклетиана), либо какое предательство против Римской Империи?! Разве Святые Мученики заповедовали своим ученикам и последователям месть Римской Государственности? Разве персы (либо варвары) избавили христиан Империи от гонений, а не Святой Римский Кесарь Равноапостольный Константин Великий своим Миланским Эдиктом?!».
Даже "интернационалист" Хрущёв со своими нерусскими советниками, не смог кардинально изменить положение Русского Народа в Империи, хотя и ухудшил его. Гонение на Церковь, "волюнтаризм" ( как антипод сталинского "авторитаризма") , бесконтрольная растрата ресурсов Империи, накопленных при предыдущем правлении, всё это сделало фигуру Хруща крайне непопулярной в народе и, следовательно, неприемлемой и для партийной номенклатуры, интересы которой он был призван защищать. Наместник же Земли Русской, Леонид Брежнев, был тайным сталинистом, хрущевских интересов не разделял, кое- что из злоупотреблений его исправил, но против номенклатуры, как Иосиф Сталин, идти не решился. При нём Империя как сталинская система, Хрущом покалеченная и слегка подлеченная, дотянула до "катастройки" -- горбачевской номенклатурной " революции сверху" .
Однако, основы этих энтропийных процессов именно Хрущёвым были заложены, тогда как инфраструктура на которой Империя держалась--от "ядерного щита" до ОВД , при Сталине. Потому- то нынешняя "десталинизация" является, по сути, продолжением "перестройки", осуществляется теми же людьми, либо их духовными наследниками. По сути, это--" деимпериализация", то есть попытка превращения России в "европейскую державу", часть "мирового сообщества".
Попытка эта является "прямой и непосредственной угрозой" самому историческому бытию Русского Народа, именно народный инстинкт самосохранения побудил народ выбрать имя Иосифа Сталина и сплотиться вокруг него. Имя это является символом Советской Империи, коей Сталин, по сути, является основателем.
После пресловутого Двадцатого Съезда кто вышел из лагерей? В основном, представители интеллигенции и "правящих элит", часть которых, действительно , была репрессирована незаконно. Но-- только часть, причем-- небольшая! А нацмены, власовцы, бандеровцы и сионисты?! Стоит ли их уравнивать с русскими православными священниками и мирянами ?!
Кроме того, большая часть православных клириков была освобождена в 1943 году, по предстательству Митрополита Алексия ( Симанского), будущего Патриарха Московского. А кто их туда посадил , кто их мучил и расстреливал в 1937 году ?! ( Не говоря уже о первом периоде гонений-- 1918-22, при ленинских большевиках.) Сейчас мы знаем, что это были фашистские наймиты, разного рода антисталинские "оппозиционеры" и прочие троцкисты и сионисты, враги народа, проникшие в Органы и, бесчеловечно и последовательно уничтожавшие русских людей, клириков и мирян, с целью утверждения своего владычества на Русской Земле и над Русским Народом и другими народами!
По этой причине были расстреляны нарком Ежов и все высшие руководители НКВД . Пришедший на его место Лаврентий Берия был уже "человеком Сталина", проведенная им "чистка" в Органах прекратила практику "незаконных репрессий". Эти общеизвестные ныне исторические факты напрочь игнорируется "десталинизаторами" , нагнетающих истерию по поводу того, что "невозможно почитать одновременно невинных жертв и их палачей" (слова блаженной памяти Патриарха Алексия Второго). Да, невозможно, ибо верхушках НКВД Ягоды-Ежова, уничтоженная Берия по приказу Сталина, имела иное этническое происхождение, не говоря уже о вероисповедании, нежели Святые Новомученники, которых мучили и казнили эти враги, коварно проникшие в Органы.
Ни в каких хрущёвских или горбачёвских "реабилитациях " Святые Новомученники никогда не нуждались и не нуждаются, ибо они не "жертвы политических репрессий", ставить их на одну доску с чекистскими палачами или ленинскими большевиками- цареубийцами, действительно, страшное кощунство ! Дети Арбата мстят за своих " репрессированых" предков, палачей и убийц Русского Народа, мы не мстим никому-- мы молимся тем, кто своей мученической кончиной за Христа Господа свидетельствовал о нашей Вере в Распятого. Свидетельствовал, будучи " послушлив был даже до смерти" (Фил. 2: 8), воскрес со Христом , победил вместе с нашей Родиной, нашими дедами и отцами, возродившими Третий Рим! А у "репрессированых" "правящих элит" и их наследников, в том числе и духовных, нет с нами никакой общей "части"!
Именно за это, за освобождение нашей Родины и Русского Народа от "хазарского ига" иноплеменников и иноверцев, искренне благодарили Правителя Иосифа Сталина Святитель- Исповедник Лука (Войно- Ясенецкий) и другие сталинские Иерархи. Это было то, о чем не принято было много говорить, дабы не "разжигать межнациональную рознь", но это хранилось в памяти православного клира и церковного народа. Сионисты, по данному поводу, глухо ворчали на православных, подозревая их в "антисемитизме".
"Упразднилась сила великая, нравственная, общественная: сила, в которой народ наш ощущал собственную силу, которою он руководился в своих созидательных трудах и предприятиях, которою он утешался в течение многих лет" -- так написал блаженной памяти Патриарх Алексий ( Симанский) о кончине Вождя Народов, духом прозревая наши нынешние "нестроения". Безусловно , здесь речь о том, что Святитель Алексий считал лично Иосифа Сталина "Удерживающим" Книги Откровения. Святитель немного ошибся во времени,но не по сути, ибо Удерживающим, согласно авторитетному толкованию Святителя Иоанна Златоустого, является само Римское Царство, то есть-- Третий Рим, а не Правитель его. Это же прекрасно согласуется и со знаменитым Пророчеством Старца Филофея-- "... четвёртому не бывать!"
Ибо между кончиной Правителя Иосифа Сталина и окончательным разрешением Третьего Рима должно было пройти некоторое время. Эпоха эта продолжается и поныне , конец её скрыт от нас во тьме "последних времён", но битва за Третий Рим еще не закончилась ! И в этой борьбе русскому духовенству надлежит сделать свой выбор: остаться ли со своим народом, разделив его скорби и чаяния, со Святыми Новомученниками и героями-победителями, либо с "десталинизаторами" в дорогих заграничных костюмах, либо митрах с бриллиантами, это всё равно! Даже если они и будут преследовать и "прещать" нас за нашу любовь к Родине и исторической истине-- это всё равно! Ибо будущее России только с её народом и её Святыми Заступниками и Покровителями!

Posted via LiveJournal app for iPad.

Поколение Постмодерна

Саныч — Fri, 06 Jul 2012 10:10:47 GMT

Поколение постмодерна...

К последней страшной свободе Склонился уже наш дух." Н.С.Гумилёв. "Канцона третья".

"Мы всех лучше, мы всех краше,

Всех умней и всех скромней..."

Алексей Хвостенко.  

В некоторых статьях публициста В.П, Семенко, посвященных проекту "модернизации Православия", мы встретились с немотивированным смешением понятий "модерна" и "постмодерна".точнее говоря--смешиваются не только такие различных явления: "модерн в искусстве (культуре)" и "модернизм в Церкви», но и такие эстетические категории как «модерн» и «постмодерн», что абсолютно некритично для историка культуры!

В своих инвективах против «православных модернистов», уважаемый В.П.Семенко совершенно безосновательно сближает «постмодерн» с одиознейшей «массовой культурой» и «молодёжными субкультурами»: «Что же представляют с обой на фоне всего этого так называемые субкультуры?... Данное весьма специфическое явление... есть типичное порождение постмодернистской эпохи с ее принципиальной чуждостью Традиции, поверхностной игрой со смыслом и произвольными «формами», игрой, враждебной всякой серьезности и онтологической основательности, укорененности в бытии.»

В отношении «церковного модернизма», который более корректно называть «ревизионизмом», то есть, de facto, отказом от Святого Предания Церкви как системообразующего элемента («краеугольного камня») Православной Культуры, «праведный гнев» Владимира Петровича, безусловно, оправдан! Однако, безответственная интерполяция данного феномена церковной жизни в область культурологии является «чистой воды» обскурантизмом, способным оттолкнуть от Церкви творческих личностей. Святая Церковь судит своих чад—мирян, пастырей и архипастырей, а не феномены Мировой Культуры!

Святой Апостол восклицает—«Кто ти есть, судяй чужого раба?!». Святая Церковь вправе принимать или отвергать культурные элементы, заимствованные у «язык», в процессе своего культурного созидания: «Аще не Господь созиждет Дом...». На личностном уровне христианин должен отвергать сатанические проявления иных культур, равно как и участие в инославных и иноверных культах. Однако, христианская свобода , в том числе и свобода творчества, была и остаётся фундаментальной духовной ценностью для православного христианина.

Ибо свобода и есть тот «риск Творца», о котором так замечательно писал великий русский богослов В.Н. Лосский: « Когда Бог вызывает не из Самого Себя новый "сюжет", сюжет свободный – это апогей его творческого действия; Божественная свобода свершается в сотворении этого высочайшего риска – в сотворении другой свободы.» Господь наш Иисус Христос Умер на Кресте (и Воскрес в Третий День), «за Жизнь Мира», за всех нас, грешников, и весь Суд над всеми «племенами и языками» по праву принадлежит только Ему! А не другим грешным человекам, хотя бы они и исповедовали Истинную Веру, которая есть Святое Православие...

Святая Церковь не навязывает никому ни свой культ, ни свою культуру коим она является Хранительницей— вхождение в Церковь и свободное участие в Таинствах Церкви являются единственным путём «воцерковления» для всякого человека, не исключая и художника.

Навязывать что-либо, особенно молодёжи— творчески непродуктивно: это путь духовного насилия, путь «Силлабус»’а Папы Римского, справедливо осужденный великим русским поэтом и патриотом, Ф.Тютчевым:

«Но не простится правдой Бога Его последняя хула...

Не от меча погибнет он земного, Мечом земным владевший столько лет, – Его погубит роковое слово: «Свобода совести есть бред!»

(«Enciclica»)

Далеко не вся молодёжь воспитана в православной традиции. Часть молодёжи находится в творческом поиске, и это далеко не худшая часть. А творческая молодёжь чувствительна к духовной фальши обскурантизма и нравственного ригоризма, который демонстрируют некоторые православные, особливо «ревнители».

Святая Церковь и есть то Евангельский Светильник, который несёт в себе Свет Христов,Нетварный Свет Преображения, Свет Истины, Который Просвещает

Всех. И этот Свет могут узреть «духовными очами» и другие, те, , за которых тоже Распялся Христос Господь! Свет Истины, Свет Культуры, а не тьму «обскурантов от православия», ибо «...так, если свет, который в тебе, есть тьма, то какова же тьма?» (Мф.6:22)!

"Постмодернизм" в поннимании В.П.Семенко, едва ли не хуже самого "модернизма" и является чуть ли не проявлением "сатанизма": так оно может показаться, если «постмодернизмом» обозвать дегенеративные "достижения" современной "массовой культуры" «Большая», подлинная культура, культура в собственном смысле органически укоренена в истории и развивается на основе культурной преемственности, неся в себе то, что называют «Большим смыслом». Этот большой, стержневой смысл культуры, столь ненавидимый постмодерном за его «репрессивность» по отношению к своевольной, греховной натуре падшего человека, составляет абсолютно необходимую основу для исторического творчества.» На наш непросвещенный взгляд—некритично, равно как и несостоятельно приписывать в целом одному из современных течений искусства «ненависть» к другому направлению, пусть даже и «архаичному». Ограниченному земному искусству недоступно апофатическое «Творение-из-Ничего»--любой из творцов нуждается в творческом опыте, своём и своих предшественников. Разумеется, он может ненавидеть их, равно как само творчество и самого себя. Но это скорее патология, чем норма. Сводить целое направление искусства к патологии—это слишком круто, даже для Дедушки Фрейда!

Однако, ни с историей искусств, ни с Культурой данные явления ничего общего не имеют, следовательно к нашей теме--"постмодернизм как явление культуры"-- также отнесены быть не могут! 

"Модернизм" как явление культуры, безусловно, принадлежит к области "культурогенеза" (Л.Н.Гумилёв) и должен рассматриваться в контексте внутренних закономерностей развития Мировой Культуры и истории искусств. 

"Модернизм в Церкви" является одним из энтропийных процессов Новейшей Истории Церкви. 

Корреляция между "модерном в искусстве" и "модернизмом в Церкви"существует , однако эти явления и процессы не тождественны. Как Мировая Культура не тождественна Царству Божию, а «суперэтнос»--Поместной Церкви. Христианская Культура становится mainstrеam’ом «суперэтноса» в течении определенной эпохи, которой неизбежно наследует этническая дивергенция и культурная деградация. Впрочем, возрождение как опция никогда не исключается...

Тождествен ли в искусстве "постмодерн" --"модерну", является ли один органичным продолжением другого, на что нам, вроде бы, должна указывать латинская приставка "пост", указывающая на продолжение (во времени) того или иного явления?

Наш ответ отрицательный, ибо последование во времени, вовсе не гарантирует "наследования идей и принципов", ибо и сам "модерн", последуя "классике", отнюдь не является её "продолжением", но, скорее---диалектическим отрицанием! Что, собственно, и является основной претензией к " модерну" . 

Итак, что касается закономерностей внутреннего развития того или иного вида искусства--культурогенеза , то мы можем наблюдать в Истории Культуры три этапа развития : "классический период", которому предшествует процесс формирования "канонов" , соблюдение (соответствие) которым и делает то или иное произведение "классическим", т. е. образцом для грядущих поколений, затем, по мере затухания "творческого импульса", "каноны" превращаются в застывшие и опостылевшие "формы", следование "канонам" становится "формализмом", фальшивым "классицизмом", начинается творческий поиск новых и свежих форм для "самовыражения" , желание быть впереди всех - "авангардизм" .

Этот период и следует называть --"модернизмом" , характерная особенность западного модернизма--- безумная энтропия творческой энергии, проповедь либертинизма в нравственном аспекте, секуляризация как стремление к освобождению от навязчивого латинянского клерикализма или душной протестантской обывательской морали.

Полная противоположность восточному идеалу православной жизни и творчества--аскетическому "собиранию ума" и православной нравственности, заключенному в православной культуре и ее бытовом укладе. Не случайно, среди модернистов 20 века процент представителей "блуждающего суперэтноса", как не связанных никакими этническими, культурными и религиозными традициями и обычаями , достаточно велик... Однако, при всей чужеродности нашей Вере и Культуре, западный (и русский) "модерн", в своих лучших проявлениях, всё же, был и остаётся предметом Истории Культуры.

"Постмодерн" же, как мы уже замечали, последуя за "модерном" во времени, тем не менее, является очередным этапом диалектического отрицания самого "модерна", подобно тому как прежде "модерн" явился в качестве диалектического отрицания "классического периода" в истории искусства! Разумеется, определенная преемственность сохраняется всегда между различными этапами (или степенями) развития, ибо комплекс "средств художественной изобразительности" своих предшественников ни один серьезный художник отрицать не может---мы пользуемся одним и тем же языком, смешиваем одни и те же краски... Проще говоря--- художник, (в отличии от Творца Всяческих) ,не творит "из ничего", а имеет дело с некоей средой , преодолевая её сопротивление... 

Однако, одни и те же "художественные приёмы" или "средства изобразительности" могут служить совершенно противоположным эстетическим целям и задачам, в зависимости от контекста "символической системы", в качестве которой может быть рассмотрено то или другое произведение искусства. В этом смысле, "преемственность идей" может и отсутствовать, точнее выражаться на уровне отрицания идей своих предшественников.  Таким образом, мы пришли к гегелевской спирали (диалектического развития): Тезис--"классика", Антитезис--"модерн", Синтез--"постмодерн", который , парадоксальным образом, будучи "отрицанием" "модерна", может быть возвращением к "классическому" искусству! Разумеется, "возвращение" это происходит уже на ином уровне, в ином культурном контексте.

Итак, если вкратце сформулировать главные художественные принципы "постмодерна", то, прежде всего, следует отметит эту черту-- " возвращение к классике" на принципиально новом уровне. Можно назвать это новым "мифотворчеством" . Слово " миф" здесь употреблено в эстетическом смысле ( см. труды академика А.Ф. Лосева), а не в " языческом". Определенную роль в этом процессе могут играть ирония, самоирония автора, либо, даже сарказм. Однако, в сфере искусства не существует " сакрального", посему невозможно считать сарказм " профанацией" или " кощунством". Разумеется, это и есть " игра со всеми смыслами и ценностями мировой культуры" ( Г. Гессе)!  "Постмодерн" наследует критицизм в отношении "модерна", в качестве творческого метода отделения истинных шедевров, испытанных временем, ибо как справедливо заметил Хорхе Луис Борхес, критерием художественной ценности того или иного произведения искусства, является "не наличие тех или иных достоинств, но поколения читателей...движимые непонятной преданностью" (а также--слушателей, зрителей и т.д...). Разумеется, не стоит интерполировать данный вывод в отношении "массовой культуры", с которой Борхес знаком не был! Таким образом, здравый историзм в отношении Истории Культуры был и остаётся единственным методом и критерием эстетической оценки в отношении произведений искусства, данную Культуру формирующих. Все вышеописанные процессы носят объективный характер, находятся "по ту сторону Добра и Зла", ибо этическую оценку можно давать только отдельным произведениям искусства, точнее--влиянию того или иного произведения искусства на читателей (зрителей, слушателей и т.п.). Если отрицание "мрачного средневековья" было приоритетом западного "модерна", а "классикой" стали чувственные формы Античности и Эпохи Возрождения, а также--кельтская и скандинавская дохристианская "духовность"--языческая вера в "духов", "переселение душ" и иные суеверия, то, вполне естественно, что современный западный "постмодернизм" интересуется исключительно тёмной , "готической" ипостасью западного христианства.

Можно, разумеется, назвать французского поэта Шарль Бодлер "сатанистом", потому, что книга стихов его называется "Fleure du Mal". К слову, влияние творчества Бодлера на русскую поэзию Серебреного Века переоценить трудно...А также некие продвинутые батюшки-"ревнители" требуют посмертной "анафемы" для русского поэта Максимилиана Волошина, только за то, что поэт обладал пророческим даром. Но ничего, кроме заслуженного презрения культурной публики подобными " инквизиторскими подвигами" заслужить не удастся. С " легкой руки" профессора М. Дунаева, нынче принято обвинять в " сатанизме" одного из крупнейших русских писателей 20 века, Михаила Булгакова. Православные, с каких пор ограниченность у вас возведена в добродетель?!

Ничего похожего не было ни у Святых Отцов в Византии, ни, даже, в Советской Империи. Осуждая писателя М.Булгакова, необходимо, в первую очередь, осудить масона И. Гете, который первый, в своем "Фаусте", привел к эстетическому завершению латинянско-оригеновский нравственный монизм, свойственный также Кабале и "неоплатоникам"!"Я - часть той Силы,

Что вечно делает добро, желая зла".--таков, кажется, эпиграф из Гете у М.Булгакова. Отсюда уже " рукой подать" до Кабалы--" Левая Рука Тьмы"(Урсула Ле Гуинн).

Также, мой вкус, например, музыка депрессивно-суицидальных "Страстей по Матфею" гораздо более мрачная, нежели пресловутый "готик-рок " , типа Joy Division или Sisters of Mercy. Таким образом, этический подход к культурно-историческим феноменам загоняет исследователя в лабиринт неразрешимых "апорий" . При этом, строгие "ревнители"-обскуранты как-то быстро забывают, что речь идет о насквозь еретическом западном "христианстве". Тоже, своего рода, "прелесть". Отсюда и "эстетическое нечувствие" "ревнителей" , которое достойно сожаления.

Важно понять, что предлагает нам В. П. Семенко в качестве парадигмы этой самой "большой, подлинной культуры "? Писателей- "деревенщиков", режиссеров И. Пырьева и М. Хуциева? Или розенкрейцера Эйзенештейна ? Это все прекрасно, но..." только этого мало ... "( Арсений Тарковский) !

Надеюсь, В. П. Семенко не рискнет нам предложить "кумиров" своих друзей-"шестидесятников" , вроде Солженицына или Окуджава ?! С него станется...

Историк культуры двадцатого века не может не видеть истоков современного русского постмодернизма в творчестве крупнейших русских прозаиков первой половины прошлого века, Михаила Булгакова и Андрея Платонова, а также-- гениального русского Поэта Даниила Хармса! Не говоря уже о подлинном классике постмодернизма, Венедикте Ерофееве, поэма которого " Москва- Петушки" , навсегда осталась одним из крупнейших художественных явлений второй половины Двадцатого Века! Фарисеи могут, конечно, "воротить нос", но все их "кумиры" , "Иваны Денисовичи" и прочие " живаги", не стоят и одной (третьей) главы этого шедевра, равновеликого поэме русского классика Николая Гоголя!

Разумеется, Русской Культуры не существует без М. Шолохова, писателей-"деревенщиков" , "классиков соцреализма" , Василия Шукшина и ... даже " русских советских поэтов".

Однако, не существует Русской Культуры и без Венедикта Ерофеева и Иосифа Бродского, Саши Соколова, Алексея Хвостенко и Янки Дягилевой...Живущих ныне перечислять не станем, кроме, пожалуй, участников группы " Аукцыон" , творчество которых является "парадигмой " современного постмодернизма...

Да, к сожалению, среди художников есть алкоголики, блудники, наркоманы... Но люди эти, большей частью, уже предстали перед Иным Судом, отличным от суда нашего, человеческого . Им предстоит дать отчет о пользовании своим талантом на земле, послужил ли их дар ко спасению или гибели их душ- сие нам неизвестно. Церковь может только молиться о тех, кто был или является чадами Ея.

Интеллигенции же свойственно " творить себе кумиров" , дабы низвергать их с пьедесталов. Святая Церковь живет Преданием и живет в Предании. Это то, что принято называть " сакральным ядром". Культура-- не Церковь, закономерности духовной жизни неприменимы к творческой. Глубокая правда постмодернизма состоит в том, что никакого " сакрального ядра" в культуре не существует. По крайней мере, в русской культуре двадцатого века. Да и Мировая Культура представляет собой " мозаичную" целостность, системное взаимодействие между элементами которой протекает спонтанно.

Паламитские начала, принцип " собирания ума" совершенно утрачен в русской культуре еще в " серебренном веке" . Для этого периода характерно сильное влияние западного модерна. Следы паламизма можно найти только в творчестве Анны Ахматовой.

Советский период русской культуры, вообще, парадоксален. Один из величайших поэтов " серебренного века", Александр Блок, воспел Революцию. Самый " старорежимный" и " белогвардейский" из русских советских писателей создал " оправдание... Сатаны".

Сам писатель, при этом, умер от болезни-- " естественной смертью", в самый разгар " гонений кровавого сталинского режима". Один из величайших поэтов в ту же эпоху создает и распространяет глупый стишок " про тирана". Как будто он сам сам искал свою смерть! " Тиран", при всем этом, всячески оттягивает наказание, пытаясь помочь поэту, которого предал трусливый и завистливый " товарищ по цеху" ...

Если обратиться к творчеству тех, кого принято называть " underground" , из кого нынче принято лепить чуть ли не " антисоветчиков", то , на самом деле, трудно найти более советских писателей и поэтов. Это можно видеть на примере творчестве Венедикта Ерофеева и Янки Дягилевой -- другой культуры, кроме русской советской, они и не знали и не могли знать! Советская Родина вырастила их, дала им образование и возможность творчества. А вот публикацию произведений, даже гениальных, никто никому не обязан гарантировать-- такого права в Конституции нет и не было. Что касается эмигрантской культуры , то она никогда не смогла стать mainstream'ом Русской Культуры. Что не исключает отдельных эстетических феноменов...

Вместе с падением Империи, погибла и имперская культура. Не советская власть погубила ее, а капитализм и коммерциализация, западный " импорт", этническая дивергенция и дегенерация. Карликам, которых прекрасно символизирует правящий " тандем", зябко и неуютно в огромных залах , построенных их предками-гигантами. Гениями. Героями и злодеями. Их пугают холодные колючие звезды в стрельчатых окнах, высокие колонны , тени и статуи гигантов, шаги Генералиссимуса в пустынном ночном Кремле. "Десталинизация" превращается в " деимперилизацию" . В том числе-- и национальной культуры... Связывать эти

дегенеративные явления с "постмодернизмом" нет никаких оснований. Искусство " постмодерна" только " сейсмограф" -- прибор, чутко реагирующий на "тектонические сдвиги" эпохи. "Массовая культура" формирует " массовое сознание"-- существует и обратная связь: "культурный запрос" на дегенеративное псевдоискусство со стороны охлоса .К настоящему искусству постмодерна все это не имеет отношения, ибо настоящее искусство нынче - не " массовое"... " Массовая культура " находится вне постмодерна как искусства. Можно, конечно, и стриптиз назвать "танцевальным искусством". Идея Сопротивления, в первую очередь, духовного, никогда не обретала популярности, ибо " широки врата, ведущие в Ад"!

Эта и есть причина, по которой постмодернистский подход отвергает существование "большой подлинной культуры" , аналогичной " сакральному ядру" в Православии. Правильнее было бы сказать, что сам постмодернизм и является mainstream' ом современной культуры. Итак, для нас, для нашего поколения, постмодернизм стал искусством Сопротивления и " сопротивлением-в-искусстве". Не будет преувеличением сказать, что " постмодерн-- это наше всё"!

Постмодернистская трагедия нашего поколения состоит в том, что для нас " распалась связь времен" : наша юность пришлась как раз на годы горбачевской " перестройки" . Как точно подметил ИБ : " Подмены начались давно: собственно, перестройка была очень большой подменой — когда песню Виктора Цоя «Перемен, мы ждем перемен», так сказать, сделали гимном перестройки, как будто бы Цой пел о перестройке. Да, как будто бы перемены, о которых пел Цой – это была собственно перестройка. Это же смешно. Цой пел совершенно о других переменах. И мы тоже хотели радикальных перемен, но совсем не тех, которые в итоге произошли". К сожалению, большая часть нашего поколения до сих пор принимают эту фальшивку " за чистую монету"... Безусловно, мы были дезинформированы относительно процессов, происходящих в стране, наш грех в том, что мы не хотели и не могли защитить нашу Советскую Империю. С другой стороны, нас никто и не звал...Свои эстетические претензии к позднему дегенеративному " соцреализму", навязчивым "коммунистическим догмам" и продажной лицемерной "номенклатуре", мы приняли за претензии к советской власти..

Впрочем, мы никогда не смешивали политическую " борьбу с советской властью" с нашими , собственно, эстетическими претензиями. Разочарование наступило довольно скоро-- неудачная попытка "антиноменклатурной революции" конца восьмидесятых, распад Союза начала девяностых, утвердили в нас презрение и эстетическое отвращение ко всем эти предателям Родины--ельциным, шушкевичам, кравчукам, сахаровым, солженицынам... Теперь мы знаем и понимаем, что преступление " шестидесятников", собственно, разваливших , Советскую Империю, не имеет прощения в Истории. Какими бы мотивами они не прикрывались . Мы раскаялись в эстетическом сочувствии ко всем этим "диссидентам" и эмигрантам. Легитимность гражданских властей ,последышей Беловежского сговора, поправших волю народов, явленную мартовским референдумом о Союзе, для нас также не безусловна . Таким образом, эстетическое сопротивление партийной " номенклатуре" на закате Империи, для нас плавно перешло в сопротивление воле тех, кто стоял и стоит за нынешними энтропийными процессами. Процессы эти с некоторых пор, расширились и на Святую Церковь. Искусство "underground' а навсегда осталось с нами. Как " праздник, который всегда с тобой". Для нас underground не закончился с гибелью Империи, ибо мы не боролись против неё -- мы просто подсознательно пытались следовать Павлову " Не сообразуйтесь с веком сим". Как умели тогда и как могли . Через десятилетия горького опыта мы научились этому лучше-- теперь мы твердо знаем кто наши враги. Враги Родины и Вселенского Православия. У настоящего постмодерниста дешевый моральный пафос разрушителей- " шестидесятников" теперь не может вызывать ничего , кроме горькой саркастической усмешки -- "cruel twisted smile"(King Crimson) . Только постмодерн способен адекватно выразить идею духовного Сопротивления, не профанируя её. Постмодернизм является духовным и эстетическим прорывом за пределы глобалистской " матрицы" манипуляции " массовым сознанием" . Основной задачей постмодерна становится расширении , дозволенных границ дискурса. Отсюда -- и парадокс постмодерна и состоите в том, что он продолжает оставаться " не ко двору" при любых " режимах"--" In The Court of Crimson King". "Ибо несть наша брань против плоти и крови, но против духов злобы поднебесных..."!

"Единство Святой Церкви в эсхатологической перспективе"

Саныч — Tue, 02 Aug 2011 10:09:23 GMT

1.Экклезиология Святого Киприана и А.С.Хомякова: диалектика "части" и "целого"...
<<Церковь называется единою, святою, соборною (кафолическою и вселенскою) и апостольскою; потому что она едина и свята, потому что она принадлежит всему миру, а не какой-нибудь местности, потому что ею святятся все человечество и вся земля, а не один какой-нибудь народ или одна страна; потому что сущность ее состоит в согласии и в единстве духа и жизни всех ее членов, по всей земле признающих ее; потому, наконец, что в Писании и учении апостольском содержится вся полнота ее веры, ее упований и ее любви.Из сего следует, что когда называется какое-нибудь общество христианское Церковью местною, как-то: греческою, российскою или сирийскою, такое название значит только собрание членов Церкви, живущих в такой-то стране (Греции, России, Сирии и т. д.), и не содержит в себе предположения, будто бы одна община христиан могла выразить учение церковное или дать учению церковному догматическое толкование без согласия других общин; еще менее предполагается, чтобы какая-нибудь община или пастырь ее могли предписывать свое толкование другим. Благодать веры неотдельна от святости жизни, и ни одна община, и ни один пастырь не могут быть признанными за хранителей всей веры, как ни один пастырь, ни одна община не могут считаться представителями всей святости церковной. .>> (А.С.Хомяков."Церковь одна.").
Таоково Священное Предание о Единстве Церкви, блестяще сформулированное великим русским философом и богословом в середине позапрошлого столетия. С А.С. Хомяковым в данном вопросе согласен и Великий Всероссийский Старец Преподобный Амвросий Оптинский, заповедавший русским православным людям не отступать от единства с "Греческими" Восточными Церквками. Во времена "болгарской схизмы" другой великий русский православный философ, Константин Николаевич Леонтьев, поддержал Константинопольский Собор 1872 года, осудивший ересь "филетизма", несмотря на отсутсвие официальной поддержки решений Константинопольского Собора Священным Синодом Греко-Российской Православной Церкви.
"По воле Божией св. Церковь, после отпадения многих расколов и римского патриаршества сохранилась в епархиях и в патриаршествах греческих, и только те общины могут признавать себя вполне христианскими, которые сохраняют единство с восточными патриаршествами или вступают в сие единство. Ибо один Бог, и одна Церковь, и нет в ней ни раздора, ни разногласия."(А.С.Хомяков."Церковь одна.").
Русские Православные Государи осозновали себя преемниками Благоверных Византийских Василевсов в деле защиты Святого Православия не только в своей Державе, но и на всём Православном Востоке.
Святая Православная Церковь Едина, ибо принцип Единства лежит в основе Ея земного бытия, которое ("Церковь Воинствующая") является образом Ея Небесного Первообраза --"Царство Божие, пришедшее в силе"(Мк.9.1)
"Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь, именуется также Православной Церковью, ибо в течение двух тысяч лет содержит неповреждёнными Святое Предание и Святые Таинства, в качестве необходимого условия нашего спасения. На протяжении всего этого времени многие расколы и ереси, подобно бурям и штормам сотрясали Церковный Корабль, однако спасительная миссия Церкви никогда не прекращалась, ибо "врата адова не одолеют Ей"! (Мф.16, 18)
Первыми, после Палестины и Заиорданья, областями распространения Апостольской Проповеди стали Египет с Ливией, Ливан, Сирия с Месопотамией и Малой Азией, а также Греция с островами. Именно эта область, именуемая Восточным Средиземноморьем, географически примыкающая к Палестине стала тем местом, где были основаны Апостолами древнейшие епископские кафедры, наиболее значительные из которых, впоследствии стали первенствующими среди других и получили наименование Восточных Патриархатов – Александрийский (основанный Апостолом и Евангелистом Марком), Антиохийский (основанный, также как и Римская Церковь, Апостолами Петром и Павлом), и, разумеется, Иерусалимская Церковь, Мать всех Церквей, днём рождения Которой является Святая Пятидесятница.
Рим был столицей Империи, а также единственной Апостольской кафедрой на Западе, в связи, с чем Римские Папы являлись Патриархами Запада. С принятием Христианства Святым Равноапостольным Константином Великим и переносом столицы Империи на Восток, в Царьград, связано возвышение Константинопольского Патриарха, получившего достоинство после Римского: "Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим" (Правило 3 Второго Вселенского Собора).
Святители, преемники Святых Апостолов на вышеперечисленных кафедрах, стремились прежде всего "блюсти единение Духа в союзе мира" ((Еф.4, 3), стремясь исполнить заповедь Самого Господа: "иже аще хощет в вас вящий быти, да будет вам слуга: и иже аще хощет в вас быти первый, буди вам раб: Якоже Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити, и дати душу свою избавление за многих" (Мф.20, 26-28)!"
(<<О Единстве Церкви, "христианском единстве" и Унии>>)."
<<...Он изобрел ереси и расколы, чтобы ниспровергнуть веру, извратить истину, расторгнуть единство. Кого ослеплением не может удержать на ветхом пути, того сводит в заблуждение и обольщает путем новым. Восхищает людей из самой Церкви и, когда они видимо приближались уже к свету и избавлялись от ночи века сего, снова распростирает над ними, не ведомо им, новый мрак, так что они, не придерживаясь Евангелия и не сохраняя закона, называют, одна-ко же, себя христианами и, блуждая во тьме, думают, будто ходят во свете. Таковы льстивые козни врага, который, по слову апостола, принимает вид Ангела света (2 Кор. 11, 14) и своим служителям дает вид служителей правды; между тем как они возвещают ночь вместо дня, погибель вместо спасения, отчаяние под покровом надежды, вероломство под предлогом веры, антихриста под именем Христа и, прикрывая ложь правдоподобием, тонкой хитростью уничтожают истину...>>(Св.Киприан Карфагенский "Книга о единстве Церкви.")
Именно "антихриста под именем Христа" и проповедуют нынешние синкретисты--экуменисты, придерживающиеся еретической "теории ветвей", приверженцы духовного релятивизма и (этического) либертинизма, весь их дешёвый пафос заключатся в "озарении"-- "Бог один!",
( богословски некорректном, ибо мы, православные христиане, покланяемся Святой Троице!).
Это означает у них, что мы, чада Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, якобы, поклоняемся тому же самому "богу", коему покланяются еретики, иудеи и мусульмане!
Достойным ответом таковым может послужить только богословская максима Святого Киприана Карфагенского :"Кому Церковь не Мать тому Бог не Отец":
Можно ли думать тому, кто не придерживается этого единства Церкви, что он хранит веру? Можно ли надеяться тому, кто противится и поступает наперекор Церкви, что он находится в Церкви, когда блаженный апостол Павел, рассуждая о том же предмете и показывая таинство единства, говорит: одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог (Еф.4, 4-6)? Сие-то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно. Пусть никто не обманывает братства ложью! Пусть никто не подрывает истины веры вероломной изменой! Епископство одно, и каждый из епископов целостно в нем участвует. Так же и Церковь одна, хотя, с приращением плодородия, расширяясь, дробится на множество. Ведь и у солнца много лучей, но свет один; много ветвей на дереве, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника, но хотя разлив, происходящий от обилия вод, и представляет многочисленность, однако при самом истоке все же сохраняется единство. Отдели солнечный луч от его начала - единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева - отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником - разобщенный иссякнет.
Равным образом Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделен-ным. По всей земле она распростирает ветви свои, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое пространство - при всем том глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая изобилием плодотворения. "
<<Целиком следуя экклесиологической традиции свв. Игнатия и Иринея, он видит в каждой местной церкви единую и единственную кафолическую Церковь во всей ее полноте: местная церковь — не частица, не кусочек Церкви, а вся Церковь.>> (Протопресвитер Иоанн Мейендорф о Святом Киприане Карфагенском).
Мы бы заметили, что речь идёт о диалектике целого и частей, из которой, как некоей "точки отсчёта", становится возможным определение таких ключевых понятий православной экклезиологии, как "раскол" и "ересь", ибо, и в том и другом случае, речь идёт о "части", которая противопоставляет себя "Целому", (которое есть экклезиологическая "плирома" Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви ), прекращая, тем самым, своё существование в качестве "части Целого"! Пресловутая "теория ветвей" здесь применима только в контексте органической метафоры ("тропос") Святого Апостола Павла ("Церковь есть Тело Христово"), о чём идёт речь и в дискурсе 11 Главы "Послания к Римлянам"
"Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви. Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, [то] [вспомни, что] не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: `ветви отломились, чтобы мне привиться'. Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя?!".
Апостол Языков ,Божественный Павел, таким образом,желал предупредить тех, которые отложаться от Нового Израиля,Который и есть Единая Церковь Христова, что таковых неизбежно постигнет судьба Ветхого, ибо еретики и раскольники, упорствующие в своём заблуждение, неизбежно примут часть с Иудой Искариотом и боготметными иудеями на Страшном Суде Христовом.
<<Это таинство единства, этот союз неразрывного согласия обозначается в сказании евангельском о хитоне Господа Иисуса Христа. Хитон не был разделен и разодран, но достался целостно одному, кому выпал по жребию, и поступил в обладание неиспорченным и неразделенным. Божественное Писание говорит о том следующее: хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет (Ин. 19, 23-24). Он имел единство свыше, происходящее с неба от Отца, и потому не мог быть разодран теми, кто получил его в обладание; но целостно, раз навсегда, удержал крепкую и неразделимую связь свою. Поэтому не может обладать одеждой Христовой, кто раздирает Церковь Христову.>>
Строго говоря, попытки разорвать Хитон Христов, всегда имели результатом отпадение от Единой Святой Апостольской Церкви тех лиц или сообществ, которые пытались этот сделать:
"Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла."- (Пс.117-22).
"Но Он, взглянув на них, сказал: что значит сие написанное: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит."(Лук.20:17-18).
Утешитель, Дух Истины, наставяляющий нас "на всяку истину", Сошедший на Апостолов в День Святой Пятидесятницы, преемственно дан всему сонму Епископов Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, а не только отдельным Предстоятелям Поместных Православных Церквей--Первоиерархам!
"Единая Святая и Апостольская Церковь именуется также Соборною, ибо власть священнодействия (а также власть "вязать и решить") передана Господом Иисусом Христом посредством Святаго Духа всему сонму апостольскому, а, следовательно, преемственно, через Святых Апостолов, всему епископату Вселенской Церкви. Ни Святое Писание, ни Священное Предание не дают никаких законных оснований для возвышения Предстоятеля какой-либо Поместной Церкви в ущерб законным правам остальных, ибо часть никогда не может быть больше целого, даже если это и большая часть."(<<О Единстве Церкви, "христианском единстве" и Унии>>).
В Литургическом Предании данное обстоятельство отражено в обычае участия нескольких Епископов в рукоположении нового Епископа, а также --возложения Святого Евангелия, а не десницы на главу рукополагаемого ...
Посему, главными критерями принадлежности Епископа к Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви являются как апостольское преемство, так и верность епископа Апостольскому Преданию, то есть не только каноническое послушание Епископа своему Первоиерарху (либо Собору или Синоду), но и наличие Православного Исповедания у самого Первоиерарха, о чём свидетельствует наличие имени данного Первоиерарха в Диптихе (списке) Предстоятелей Поместных Православных Церквей.
Другими словами, в еретических сообществах , по причине неправославного исповедания иерархов данного сообщества, благодать апостольского преемства не может действовать чисто механически--подобная концепция содержала бы элемент "магизма", неприемлемый для Православного Исповедания Веры, что и находит отражение в запрете не только совместного священнодействия, но даже совместной молитвы Каноническими Правилами Святых Соборов.
Итак, Господь распространил Свою Святую Церковь через Святых Апостолов и Святителей, их учеников и преемников, дал Ей Духом Святым определённую структуру и организацию, однако Враг посеял плевелы расколов и ересей. Вселенские Соборы явились самым совершенным органом Духа Христова в борьбе за церковное единство: "изволися Духу Святому и нам…" – так всегда начинались определения Соборов. Вселенские Соборы решали вопросы об осуждении различных ересей и расколов (ересью именуется отделение от Церкви по догматическим причинам (лжеумствования), а расколом – по каноническим (гордыня, непослушание священноначалию).
Святой Апостол Павел также именует Церковь Телом Христовым, то есть состоять в церковном общении – означает причащаться из единой Чаши: "Чаша благословения, юже благословляем, не общение ли Крове Христовы есть; Хлеб, егоже ломим, не общение ли Тела Христова есть; Яко един Хлеб, едино Тело есмы мнози: вси от Единого Хлеба причащаемся" (1 Кор. 10,17). Само же слово "причастие" как в греческом, так и в латинском означает "общение", "соединение". Анафемой называется отвержение от церковного общения до Страшного Суда Христова, призыв любящей Матери-Церкви к возвращению через покаяние и отречение от ереси либо раскола."(<<О Единстве Церкви, "христианском единстве" и Унии>>)
Мы сознательно как бы уравниваем тут раскол с ересью , ибо любая ересь неизбежно содержит элементы "раскола", приводит своих последователей и их адептов к актуальному расколу--отпадению от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, факт которого (отпадения) , как правило, находит своё отражение в соответствующей "анафеме" Собора. Раскол же, особенно тот , который основан на этнофилетизме, также имеет тенденцию к принятию (и коснению в) различных духовных заблуждениях, по причине прекращению действия Благодати в сообществах, самочинно отделившихся от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.(В этой связи, вспоминается "второе начало термодинамики":
"В замкнутых системах энтропия не убывает").
Вселенские Соборы были эффективным средством решения любых проблем Святой Церкви--догматических, экклезиологических (борьба с расколами и ересями), канонических, календарных, этических и социальных:
<<Вселенские Соборы явились самым совершенным органом Духа Христова в борьбе за церковное единство: "изволися Духу Святому и нам…" – так всегда начинались определения Соборов. Вселенские Соборы решали вопросы об осуждении различных ересей и расколов (ересью именуется отделение от Церкви по догматическим причинам (лжеумствования), а расколом – по каноническим (гордыня, непослушание священноначалию). >>.(<<О Единстве Церкви, "христианском единстве" и Унии>>).
Решения и Постановления (например, Символ Веры или Халкидонский Орос,) Вселенских Соборов и являются "точкой отсчёта" или "парадигмой" в решении экклезиологических проблем , в определении объёма понятий "раскола" и "ереси" в Богословии Святого Предания Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.
Данная экклезиологическая концепция и легла в основу православной экклезиологии, подробно разработанной Отцами Вселенских Соборов и, нашедшей отражение в Своде Решений и Правил Святых Соборов. Любая иная "экклезиология", построенная на "ином основании" является "ревизионизмом" Святого Предания по своей сути.Мы вправе именовать подобную "экклезиологию" еретичесвующей, но не вправе именовать "еретиками" иерархов, публично её исповедующих, если они состоят в литургическом общении со Вселенской Церковью...
Совершенно очевидно, что верующий православно христианин убеждён в том, что православное христианство и есть единственно-истинная Вера на Земле, поскольку мы покланяемся Святей "Троице, Единосущной и Нераздельней" (Чин Святого Крещения), Которая и является для всякого Единым Истинным Богом: "Един Господь, едина Вера, едино Крещение"(Еф 4:5)--глаголет Святой Апостол Языков.u
Христианская Вера принципиально антисинкретична и антиэкуменистична,в этом её экзистенциальное отличие от других религий и современных "христианских деноминаций"(сознательно искажающих православные догматы). Общеизвестны, ибо многочисленны, сохранившиеся в "мученических актах" римского судопроизводства отказ Святых Мученников от приношения жертвы идолам, который и служил (формальным) поводом для казни мученников.
Римские Апологеты вели борьбу за внешний социальный и юридический статус первохристианских общин в Империи, причём их законопослушность (языческому) "римскому праву" доходила до необходимости самим принять мученическую кончину за Христа Господа как самого сильное свидетельство об искренности своих убеждений, по слову Откровения Святого Апостола Иоанна :"Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни"(Откр.2-10)!

Экуменизм: ересь или духовное заблуждение?

Саныч — Tue, 02 Aug 2011 09:58:17 GMT

По теме экуменизма нам немало случалось писать на "Правой", в том числе--и в последнее время: "The Man Who Sold The World", Маленький Венский Вальс на Балу у Воланда...
Нет никаких сомнений, что мы живём во времена исполнения эсхатологического пророчества--"За умножение беззакония оскудеют любы многих..."(Мф 24-12).
Разумеется,"... не наше дело дерзко угадывать времена и сроки, которые Господь положил в своей власти..."(Прот. Г. Флоровский "Пути Русского Богословия").
."Однако, если точные сроки жизни мира и окончательной развязки ее скрыты от людей, то всё-таки не безусловно.Эсхатологические Откровения дают нам возможность видеть последовательность будущих событий, то есть замечать существование ряда эпох , в которых мы постепенно переходим к завершению круга эволюции..."( Лев Тихомиров. "Религиозно-философские основы истории.").
Несомненно, что Господь попустил нам жить в Эпоху Апостасии, в лукавые времена, когда многие и многие отступают от Святого Православия , от Веры наших предков, численность (и число) некогда православных народов неуклонно сокращается.Причины демографические-- распространение блуда, в том числе--и содомского, противоестественного, аборты, противозачаточные средства, деградация среды обитания. На самом деле, конечно, вымирание русского народа обусловлено глубоким системным кризисом и предательством "правящих элит"...
Любые "успехи миссии" среди чужеземцев и иноверцев, в сравнении с этими духовными и демографиескими катастрофами--просто смехотворны! Церковное Возрождение в России практически завершилось с блаженной кончиной светлой памяти Патриарха Московского Алексия (Ридигер), а на Украине--ещё ранее, по причине этнофилетического раскола...
Духовный и нравственный авторитет иерархии неумолимо снижается. От народа церковного в России невозможно скрыть , что некие "февралистские" иерархи сказочно обогатились в сотрудничестве с "олигархами" и коррумпированными чиновниками. "Бизнес-партнёрами" этих иерархов стали латиняне и сионисты, враги Святого Православия и Русского Народа.Вместе с богатством, в архиерейские покои пришли сребролюбие, тщеславие, маловерие и другие пороки, о коих "не летъ зде глаголати".
И никакими "типовыми проектами быстровозводимых храмов", а также--"штампованием" "типовых" же пастырей в Духовных Школах, где заправляют "ревизионисты" этого не прикроешь! Главной "добродетелью" для будущих пастырей становится нынче стало бездумное "послушание Священноначалию".Один семинарист недавно так и заявил: "Ежели священноначалие соединится с католиками, то и мы за ним последуем--послушание (дескать...)!"
Наши православные греческие и арабские братья в Древних Восточных Патриархатах давно уже живут под агарянским и сионистским игом.Боголюбивейший и благочестивейший греческий народ в Элладе переживает небывалое национальное унижение и разор, связанные с безотственным участием своих "правящих элит" в различных "проджектах" и авантюрах ЕвроСодома...
При этом, "бизнесмены" и "православные сионисты" из ОВЦС озабочены вовсе не тем, как помочь страждущим православным братьям, а тем, какую бы из всего этого извлечь ещё выгоду для себя! Правильнее сказать,что если кого они и считают "братьями", то только своих братьев по крови--сионистов (в Израиле и Москве)!
Сионисты нынче проникли, практически, на все уровни "церковной бюрократии" в Московской Патриархии, "криптосионизм" и насаждается в качестве "официальной идеологии" и "богословия", под видом "борьбы с антисемитизмом","

межрелигиозного диалога" и "библейского богословия" .Не секрет, что сионизм и , послушная ему, масонерия стоят и за ,так называемым, экуменистическим движением.Святость нынче обитает не в архиерейских палатах, но в лесных скитах, пустыньках и тюрьмах, как и во времена первых христиан...
Однако, пороки и грехи сих "неверных человеков" ( в любом сане) не могут упразднить Верность Господа (Своим Обетованиям) и Святость Церкви--"Врата Ада не одолеют Ея!"
Избрание Божие непостижимо, "пути Господни неисповедимы", однако принадлежность к Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви и верность Ей, была всегда и остаётся необходимым условием спасения, о котором неоднократно говорили Господь и Святые Апостолы. Среди еретиков и раскольников нет и не может быть Святых Угодников Божиих!
Правило же канонического послушания Священноначалию никто не может отменить, даже на основании того факта, что Священноначалие это явно нетвердо в Святом Православии, ибо дерзает публично "переступать пределы, положенные Святыми Отцами".
В противном случае, тот, кто отделяется от канонического Священноначалия, сам становится на путь раскола, как это нередко случалось в Истории Церкви.
Только факт подписания Унии может и должен стать реальной причиной удаления православных от явных еретиков, либо тех епископов, которые официально вошли ("восстановили" или установили) "литургическое общение" с явными и открытыми еретиками!
В этой связи, мы всегда подчёркивали некорректность применения термина "ересь" в отношении экуменизма, ибо одним этим словом могут обозначаться разные понятия-- легитимный диалог с латинянами или другими еретиками, (нелигитимные) сепаратные переговоры об унии с латинянами (которые ведёт, например, Священноначалие Румынской Церкви), сослужение (и совместное причащение!) с латинянами , как это было в ЛДА времён недоброй памяти митрополита Никодима (Ротова) или в настоящее время --среди румынского клира и украинских раскольников-этнофилетистов.
Даже "анафема на экуменизм" Всезарубежного Собора 1982 года, не получившая канонической "акцепции" во Вселенской Церкви, имела в виду именно "теорию ветвей", отрицающую,по сути, актуальное Единство Православной Церкви Христовой.
Однако, "верность Христу Господу" означает не только теоретическое "исповедание Православной Веры", но и практическое участие в Благодатной Жизни--Святых Таинствах Вселенской Церкви, пребывание в Ея спасительной ограде.Единство Веры неизбежно требует и Единства Церкви Христиовой. Любая "борьба против экуменизма" имеет смысл только в контексте борьбы за Единство Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. В противном случае, (например, в случаях участия клириков и мирян в раскольничьих "юрисдикциях") борьба за Единство Церкви становится типичнейшим "сontradictio in adjecto" ("противоречием в определении"), ибо за единство какой "церкви" могут бороться те, которые к Вселенской Церкви не принадлежат?!
Нет, их борба--не "против экуменизма", а против Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, это просто "подарок судьбы" для "ревизионистов" Святоотеческого Православия и "православных сионистов", разрушающих Святую Церковь изнутри! По сути, "ревизионисты"-апостаты и апостаты-раскольники делают одно бесовское дело, разрушая Богоданное Единство Святой Православной Церкви!
Кроме того, само по себе участие в "богословском диалоге с латинянами" никакого клирика не делает автоматически "еретиком" или "отступником"! В подобном "диалоге" принимал активное участие и Святой Марк Эфесский, однако Ферраро-Флоренийскую Унию Святитель не подписал, в отличии от тогдашнего Патриарха-Апостата Вселенского Иосифа , могила которого находится во Флоренции! Наоборот, таковой диалог мог бы принести реальную духовную пользу тем латинянам, которые в нём участвуют...если бы латиняне, действительно, искали духовной пользы... Синедрион, неправедно и беззаконно осудивший Господа, был в курсе исполнения пророчеств о Мессии. Также и латинянским прелатам и Папской Курии прекрасно известно об исторической и духовной Истине Святоотеческого Православия. Однако, для их просвещенного маловерия (после Vaticano Secondo), все эти "догматические споры" не представляются важными, существует только одна "истина", которую они будут отстаивать до конца--"первенство Римского Первосвященника", его "каноническая власть" над всеми Поместными Церквами, хотя бы и формальная...Отсюда и их трогательная любовь к "старшим братьям по вере", желание оправдать всех и вся, не только Синедрион с народом, которые взяли на себя ответственность за Казнь Праведного, но даже предателя Иуду! Весь цикл апостасии, вслед за иудеями, пройден Ватиканом, практически до конца--от отвержения Истинного Мессии (илм Святоотеческого Православия для латинян)--до призыва <<вместе с иудеями встречать грядущего "машиах"'а--(Антихриста)>>!
Разумеется, простым верующим латинянам, среди которых немало достойных людей, все эти богословские дефиниции недоступны.Одгако еретичествующий латинянский клир не только прекрасно образован, но и крепко спаян "клерикализмом"."Жёсткая система" папизма, "несокрушимой стеной" стоит на пути распространения Святого Православия, по крайней мере, в странах с латинянским большинством...И мера духовной ответственности мирян и клириков здесь--совершенно разная! Не следует забывать об этом и переносить свою неприязнь к Ватикану на простых верующих латинян...
Напротив, у нынешнего Священноначалия Московской Патриархии, Ватикан никакой неприязни не вызывает, но только самое искреннее восхищение и расположение, со времён их "великого учителя", недоброй памяти Митрополита Никодима (Ротова), причащавшего в Риме латинян и умершего "у ног Римского Первосвященника" (по пророчеству одной Юродивой), во время своих неудачных "униональных" авантюр! Восхищение у них вызывает и латиянский опыт подавления соборности--завидный уровень "управляемости" Ватикана, опыт, которого перенимают нынешние "эффективные менеджеры" Московской Патриархии!
Латиняне всегда стремились к Унии с Православной Церкви, движимые, в том числе, смутным чувством своей "экклезиологической" ущербности, несмотря на "римский примат" и "догмат об infabillita (непогрешимость Папы в суждениях ex cathedra). Менялись только методы достижения этой цели --от военной экспансии крестоносцев и Тевтоноского Ордена--до хитрых иезуитских дипломатических интриг, подкупа и запугивания православных иерархов...
"Один из старейших иерархов нашей Церкви митрополит Сурожский Антоний (Блум) в своем послании Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви от 5 февраля 1997 года писал: «Пора нам осознать то, что Рим думает только о "поглощении" Православия. Богословские встречи и "сближение" на текстах никуда нас не ведут. Ибо за ними стоит твердая решимость Ватикана поглотить Православную Церковь»
(Николай КАВЕРИН "Тайное униатство").И это--слова не чьи нибудь, но Владыки Антония, который имел устойчивую репутацию "экумениста" и "обновленца"?! Знаком ли с этими словами ученик покойного Владыки Антония , Митрополит Иларион (Алфеев), нынешний Начальник ОВЦС, готовый, похоже, пойти гораздо дальше своего учителя? Недавно Владыка Иларион (Алфеев) порекомендовал клирикам Московского Патриархата <<не называть латинян "еретиками">>.
В том же духе высказывался несколько ранее и Патриарх Румынский Даниил, получающий немалые "дивиденды" от своей политики этнофилетизма и экуменизма в румынской диаспоре.
А что, собственно, изменилось для нас, простых клириков и верующих, ну, хотя бы, со времён "Окружного Послания Восточных Патриархов 1848 года", открыто именующего "папистов" еретиками?!
Латиняне перестали нас убивать, как во времена Крестовых Походов, либо заставлять отрекаться от Святого Православия и принимать латинство "за похлёбку Caritas'a", как для русских эмигрантов в Италии, ещё в середине двадцатого века?Это да...
Они предоставили нам церкви, в которых сами не служат, ибо некому и не для кого, после обновленческого Vaticano Secondo? Хорошо, но зато они следят за нами своим бдительным иезуитским оком, да и церкви надеются вернуть себе, после того как православные подпишут Унию, ибо строго следят за исполнением древнего правила--"одна Кафедра (город)--один епископ". Ни один православный епископ не может носить титул "Римского", в то время как есть латинянские и униатские епископы с титулами "Иерусалимкий, Константинопольский, Киевский и т.д.".
Благодаря специальной "булле" Папы Иоанна Павла Второго, любой православный может теперь заключить "личную унию" с Римским Престолом.Латинянские священники могут официально причащать любого православного, "там, где нет православных пастырей"...
А по жизни это значит--везде, где им захочется! Порядочные православные пастыри, (а в Италии есть всякие...), латинян, естественно, не причащают! Пишу об этом не понаслышке...
Униатский и латинянский прозелитизм в Италии (и других странах, где латинян--большинство...) , воистину, не знают границ!
А Митрополит Иларион (Алфеев), активно участвующий в "богословском диалоге", против этого протестует?! Нет, Высокопреосвященство занято куда более важным делом--
делят "юрисдикции в Диаспоре", причём на глазах у латинян. А латиняне, естественно, пользуются существующими разногласиями между православными. Когда православные устанут от своих бес-конечных споров, то сами приползут к Папской Туфле..
Так зачем же Митрополиту Илариону (Алфееву) вся эта "движуха" с латинянами ?Какую пользу всё это приносит нашей Матери-Церкви?! Вопросы , естественно, риторические...
Чтобы несравненной музыке Высокопреосвященства стоя апплодировал сам Римский Папа в самом Ватикане?! Ах, bravo,bis ! Чтобы ОВЦС мог проводить совместные с Ватиканом "семинары по православному банкингу" в Стольном Граде Москве, где всегда нынче "бабло побеждает зло", ага...Чтобы митрополиты могли свободно молиться с латинянам в православном храме, не опасаясь ропота народа церковного?!Чтобы Высокопреосвященство могло отправить в Италию своего ОВЦСовского епископа-экумениста, где и без того каноническая обстановка достаточно сложная, дабы "свидетельствовать об единстве Православия" перед латинянами?!
Однако, наибольшую опасность представляет собой использование "экуменистического диалога" внешними (по отношении к Церкви) силами:<<Ни для кого ни секрет, например, что Президент РФ Медведев Д.А., в последнее время резко усилил интенсивность своих контактов с Западом. В частности, РФ (в лице Президента Медведева Д.А.) установила и дипломатические отношения с Государством Ватикан, при полном одобрении, разумеется, Священноналия Русской Православной Церкви, в лице всё того же Владыки Илариона. Значит, имеет место "игра в четыре руки" Президента РФ Медведева Д.А. и нынешнего Начальника ОВЦС с их экуменистическими и униональными инициативами. А про то, что "десталинизация" и "стратегический альянс" с Западом являются излюбленными "трендами" как Президента, так и сего высокопоставленного Иерарха, написано уже немало,--разумеется, всё это можно считать "чистым совпадением"!>> (The Man Who Sold The World)
Большой интерес для нынешних "либеральных патриотов" в РФ представляет и религиозный аспект политической унии с армянскими еретиками. Митрополит Иларион (Алфеев), ещё в бытность иеромонахом, опубликовал книгу, в которых он всячески оправдывал еретиков-монофизитов.Фактически, будущий епископ отказывался называть еретиков --"еретиками", скрыто полемизируя с Отцами Вселенских Соборов. Высокопреосвященство является одним из архитекторов и идеологов (несостоявшейся) "баламандской унии" с монофизитами.Таким образом, будучи давним сторонником и идеологом нынешнего "ревизионизма" (в отношении Святого Предания Церкви) и экуменизма, Митрополит Иларион является идеальной политической фигурой для выполнения возложенных на него задач, как внешних, так и внутренних:
"Существует глубокая системная связь между внутренними и внешними процессами, протекающими как у латинян, так и во Вселенской Церкви---"конвергенция" и униональные интенции большей части современного православного епископата неизбежно требуют и "ревизионизма" в отношении Святого Предания, равно как и "зачистки" остатков Соборности!"
При такой поддержке Митрополита Илариона определенными политическими силами, русские православные патриоты на фундаменталистских православных ресурсах могут сколько угодно сетовать по поводу "экуменизма" и либерализма будущего Патриарха Московского--"серъёзные люди", (которые стоят за этой gorbachyov style "движухой" таких просто " в голову не берут"):
<<Проведя значительную подготовительную работу, Католическая церковь предприняла, наконец, в 2001 г. первый решительный шаг, направленный на то, чтобы открыто заявить о себе как об идейном лидере не только в процессе европейского строительства, но и в реализации стратегии общемирового масштаба. В этом году специальной группой КЕКЕС по мировому управлению был опубликован доклад с характерным названием: «Мировое управление: Наша ответственность за то, чтобы глобализация стала шансом для всех»[x]...
...Доклад включает в себя три части: 1. «Жить во взаимозависимом мире», 2. «Совокупность ключевых ценностей и принципов, делающих возможным мировое управление» и 3. «Конкретные этапы на пути к управлению». В нём предложено такое реформирование международных институтов, которое превратило бы их в органы наднационального политического управления миром, «гармонизировав» тем самым политическую и экономическую сферы глобализации. ЕС при этом предлагается в качестве модели или опорной структуры новой системы. В предисловии сказано: «Ключевой вывод, содержащийся в тексте, заключается в том, что ЕС, учитывая его генезис, архитектуру и то, как он сам себя понимает, а также его ответственность в таких политических сферах, как торговля, конкуренция и сотрудничество в развитии, призван сыграть решающую роль в превращении существующего международного порядка в систему мирового управления. >>
Ольга Четверикова -- Папский проект «Священной Римской империи»
Подобные геополитические игры возможны только под бдительным иезуитским оком евроатлантической масонерии и мирового сионизма...Собственно, это и есть классический пример "политического православия", концепции, разработанной в 2000х годах в недрах ОВЦС, ...осужденной священноначалием Украинской Православной Церкви Московского Патриархата (с чем фролеры никогда не смирялись) и...получившая полное торжество при нынешнем московском "понтификате"!
"Политическое православие" и есть тот самый "огонь чуждый", который принесли в Скинию Свидения , Надав и Авиуд, сыновья Аарона Первосвященника :
"Надав и Авиуд, сыны Аароновы, взяли каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курений, и принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им"(Лев.10--1.)
И это--ещё одно эсхатологическое свидетельство и знамение...

Древняя злоба новейших "цареборцев".

Саныч — Thu, 24 Feb 2011 14:55:50 GMT

ДРЕВНЯЯ ЗЛОБА НОВЕЙШИХ ЦАРЕБОРЦЕВ. ЧАСТЬ 1-3

Часть четвёртая. От Древнего Рима --к Новому...

Итак, Господу было угодно избрать Римскую Имерию и Римских Кесарей орудием окончательного наказания и вершителем судеб Иудеи и её народа.
Казнь Господня была осуществлена руками римских воинов, в Святом Граде Иерусалиме, расположенном в Римской Провинции Иудея, при Римском Прокураторе Понтии Пилате (имя которого вошло даже в Символ Веры).
Святой Апостол Павел был римским гражданином и попал в Рим, воспользовавших соответствующей процедурой римского права, чью юрисдикцию он признавал над собою, будучи иудеем. Само римское право до сих пор является основной юридической базой для политических систем Запада и основой для современного международного права.
По хорошим дорогам, построенных римлянами, двигались не только римские войска, но и Апостолы и другие проповедники Благой Вести. Первоначальное распространение самой христианской проповеди проходило в Восточном Средиземноморье и провинциях Римской Империи прилегающих к этим территориям.Сама столица Римской Империи вскоре стала одним из крупнейших христианских центров, откуда проповедники двигались дальше на Север и на Запад. Многие мученники приняли мученическую кончину в самом Святом Граде Риме. Данные обстоятельства и огромный авторитет первых Епископов Рима, Святых Мученников и подвижников благочестия, сделали Римскую Епископскую Кафедру "первенствующей в любви" среди других Поместных Православных Церквей, пока Римские Папы не утратили этот огромный авторитет, вкупе с Православием, разменяв его на земное владычество и золото...
<<Несмотря на то что государство встретило христианство с первого момента его появления очень отрицательно и скоро начало против него жестокие гонения, продолжавшиеся почти 300 лет, в христианстве никогда не было отрицания государственности, всегда проводился взгляд, что государственная власть есть Божеское установление, и враждебное отношение государства рассматривалось как проявление личного нечестия власти или недоразумение с ее стороны. Уже апологеты считали возможным требовать у императоров не только прав для христиан, но даже обращали их внимание на их обязанность заботиться о распространении истины между подданными. Яркие места в этом смысле есть у св. Иустина Мученика и у Мелитона Сардикийского. Это говорилось еще в те времена, когда христиан травили дикими зверями, а цезари большею частию относились к истине со скептицизмом своего достойного представителя — Пилата.
По мере усиления христианства его руководители все более думали о признании государственном, и знаменитому епископу Осии Кордовскому приписывают даже отыскание приспособленного к римскому праву термина, который давал возможность определить совокупность христиан как юридическую личность, способную получить вероисповедные и гражданские права, — Corpus Christianorum. Этот термин и был употреблен в Миланском эдикте.>>(Л.Тихомиров."Христианская Государственность".)
Несмотря на присутствие иудеев в Риме, даже наличие "прозелитов" из императорской фамилии,и, тот исторический факт, что иудаизм на всей территории Империи был religia licitae, данное обстоятельство не делало отношение иудеев к Римской Государственности более лояльным, ибо "месть за Judea Capta" стала их историческим императивом, то есть идеи "мученичества" римским иудеям были вполне чужды, (в отличии, например, от Маккавейских Мученников и Трёх Отроков в Пещи Вавилонской)--они гораздо охотнее убивали других, "гоим" (язычников) и "миним" ("раскольники", ка они называли христиан в Талмуде), организовывая доносы на христиан Римским властям и, где только позволяли исторические обстоятельства, поднимая бунты против Империи и открывали врата римских крепостей персам и варварам!
В отношении же христиан к Имерии мы можем наблюдать прямо противоположный стереотип поведения: несмотря на то, что римские власти несправедливо преследовали христиан, которые не совершали никаких уголовных преступлений, христиане признавали над собой юрисдикцию римских судов, принимая мученическую кончину, свидетельствовали тем самым, что они несправедиво осуждены и страждут за Имя Господа Иисуса Христа, а не за политические интриги против Империи.
Нам уже приходилось отмеать этот важный исторический факт в статье о "Советском Риме...", что
<< ...мученики первых времён Христианства не были политическими противниками Римских Императоров и врагами Римской Государственности! Разве римские генералы Святой Георгий и Святой Димитрий умучены Диоклетианом за то, что замышляли заговор против него (Императора Диоклетиана), либо какое предательство против Римской Империи?! Разве Святые Мученики заповедовали своим ученикам и последователям месть Римской Государственности? Разве персы (либо варвары) избавили христиан Империи от гонений, а не Святой Римский Кесарь Равноапостольный Константин Великий своим Миланским Эдиктом?!>>
Дело в том, что поведенческим императивом Святых Мученников было смирение, (исключающее всякую мысль о "мести")--состояние мира с Богом и людьми, братьями по Вере и даже теми своими согражданами, которые (еще пока) не уверовали в Распятого. Примером же в смирении для Святых Мученников служил Сам Господь Ииисус Христос, <<иже, во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу:
но себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек:
смирил себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя>>(Послание к филлипийцам св. Ап. Павла. Глава 2, ст.6-8). И на других римских граждан такое соединение римского патриотизма с Верой в Распятого у христиан , определенно, произвело впечатление:
<<...сила духовная, заключенная в твердости и мужестве Святых Мучеников в практическом Исповедании Веры, источником которых является таинственное общение с Господом в Святой Евхаристии, и позволили свершиться великому историческому чуду преображения языческой Римской Империи, управляемую императорами-гонителями Распятого--в "Империю Ромеев", или Византию с благоверными христианскими "василевсами" во главе, смиренно преклоняющими колена перед Символом Распятого (Честным и Животворящим Крестом),несмотря на то, что христиане на тот момент не составляли в Империи даже численного большинства и не вели другой политической борьбы, кроме как борьбы за право свободного исповедания своей Веры, подобно другим, разрешенными в Империи ,культам.>>(Summa Istorica).
Именно в духовном предвидении Преображения Римской Государственности в Христианскую и сказаны слова Святого Апостола Павла <<несть власти аще не от Бога>> (Рим. 13:1), равно как и слова Святого Апостола Петра "Бога бойтесь , царя чтите." (1 Пет. 2, 17),<> (Рим. 13, 3. 4), имеют непосредственное отношение именно к Римскому Кесарю!
Ибо и Господь наш Иисус Христос именуется Царём, и всякое истинное (и легитимное) достоинство царского сана Христианских Государей восходит к нашему Господу и Спасителю!
Господнее "Царство Моё не от мира сего..."(Иоанн 18-36), не исключало и возникновение в Истории неких земных Царств , на коих почило Благословение Его, ибо и Святой Иоанн именует Его--"Иисуса Христа, Который есть Свидетель верный, Первенец из мертвых и Владыка царей земных."(Откр.1-5).
Вполне очевидно, что Словами
<<Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда...>> (Иоанн ,гл.18-ст.36) Господь свидетельствовал о Своей непричастности к политическим интригам иудеев против римских властей, подчёркивая, тем самым, несправедливость обвинений против него с точки зрения римского права.
Беззаконным осуждением Праведного члены Синедриона подписали приговор самим себе и всей Иудее, ибо сказано "Конец Закона--Христос"(Рим. 10-4). Царство Израильское прекратило своё историческое существование, ибо окончательно утратило свой сакральный смысл, предав своего Мессию на Распятие.
"Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне..." ( Матф. 4:8-9)., -- Сатана, как обычно, не говорит тут всей правды---он есть "князь века сего" и любое его владычество носит временный характер:
<< Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон.>>(Иоанн 12-31).
Что и свершилось вскоре, во время Распятия и Воскресения Господа:
<<И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.>> (Откровение 20:1-3).
Со времени Славного Воскресения Господа нашего Иисуса Христа Ему принадлежат все царства мира: "Дадеся Ми всяка власть на Небеси и на земли.".(Матф. XXVIII. 18)-- Он есть "Царь Царствующих и Господь Господствующих" (Херувимская Песнь Великой Субботы), и даёт Царство тем, кому Сам пожелает--тем, которые, "падши, поклонятся Ему", то есть Римским Кесарям, преобразившихся в Ромейских Василевсов.
Сами греческие слова "Кириос" (Господин, Господь), "Деспотис" (Владыка, Князь), "Василевс" (Царь, Государь Император) были взаимозаменяемыми словами, однако в Православной Империи стали обозначать различные служения: "Деспотис"--таковое наименование усвоилось епископскому сану, а "Василевс"-- царскому служению в Святой Церкви, сущность которого Святой Равноапостольный Константин Великий довольно точно обозначил как "внешнего епископа" Церкви.
Принципом "квантования" Истории могут служить как отдельные личности, так и целые народы, совокупность народов. принявших апостольскую проповедь о Христе Господе и признавших Его своим Владыкой, составила из себя "новую историческую общность"--Православную Империю, во главе которой стоял Православный Василевс как живой Символ Единства, заповеданного Господом нашим Иисусом Христом своим ученикам и последователям: "Единство Духа в союзе мира."(Еф. 4, 3)
Только в условиях Православной Империи стало возможным осуществления множественных задач, связанных с осуществлением "Божественных императивов" Святого Благовестия-- Единства Веры и Единство Святой Церкви, ( совершенным орудием Святого Духа явились тут Вселенские Соборы, которые созывал Император), утверждения мира между народами (речь идёт о мире внутри Империи), дальнейшее распространение Света Истины среди языческих народов, окружающих Православную Империю.
Ибо Учредитель и Основатель Святой Церкви --Богочеловек Иисус Христос, "И Царство Его всеми обладает..."(Пс.102) : как Архиерейство Господа --"по чину Мельхиседекову", (а не Ааронову, полномочия которого уже прекратились), так и Царство Господа дано Ему свыше,посему не имеет прямого отношеня к ветхозаветному Израильскому Царству.
Несомненно, что именно "Царство Божие, пришедшее в силе..." (Мк 9,1) и стало легитимным источником властных полномочий для земного Христианснского Царства и его Царя, "парадигмой" которых были и навсегда остались в Истории Империя Ромеев и Православный Василевс.
Сама по себе идея "царства" представляет собой некую философскую квинтэссенцию Порядка: "монархия" ("единоначалие") традиционно противопоставляется "анархии" ("безначалию"), ведь ещё Гомер сказал: "нехорошо многоначалие..." , каковое состояние динамической неустойчивости системы практически равносильно "анархии", к которой оно стремится, по причине возрастания "энтропии".
Древним были известны практически все нынешние политические модели устройства общества (историк Полибий систематизировал три основных типа--"царство", "аристократия" и "демократия", а также три дополнительных, дегенеративных--"тирания", "олигархия" и "охлократия"--"власть толпы"),однако Благословение Божие, дано только единой Православной Монархии, каковое Избрание Божье далеко не случайно!
<<Православная Империя Второго Рима была грандиознейшей в Истории попыткой Новго Израиля, избранного Господом Народа Божьего, реализации Нового Завета на всех уровнях--духовном (в форме Святой Церкви), социальном, культурном ,национальном, геополитическом , экономическом , посему православному историку не в чем упрекнуть благородных "ромеев", разве что--в некоторых злоупотребляниях, которых, увы, не избежал никто...Политика Второго Рима в отношении раскольников и еретиков-сепаратистов была совершена правильной, в полном соответствии с законами Божьими и человеческими, а причина бедствий Византии была не в ней самой, а в этих самых еретиках-сепаратистах, в своей человеческой и националистической гордыне, противопоставивших себя Святой Матери Церкви и своему православному Отечеству!>>(О ересях и расколах-3. Виновны ли византийцы?!).
Разумеется, в Православной Империи не находилось места и тем, которые позиционировали себя "врагами Христа", распрстраняя в своём Талмуде грязную клевету и кощунства на Господа и Пресвятую Богородицу, сжигавшим Крест на свой Пурим, не желающим подчиняться самому совершенному в мире гражданскому законодательству Империи. Свою ненависть к Империи "блуждающий суперэтнос" пронёс сквозь века, оклеветав в трудах своих "историков византинистов" как саму Империю, так и Богоустановленную Императорскую Власть ея...
Главное же для нас, православных христиан, почти столетие живущих вне Православной Монархии, состоит в принятии того исторического факта Святого Предания, что Господь наш Иисус Христос, исполнив Своё Служение на Земле в качестве Великого Архиерея, Царя (царствующих) и Пророка , установил, тем самым, в Святой Церкви служения Архиерейское (через Святых Апостолов), царское (через Православных Василевсов) и Пророческое (которое дано, теоретически всем православным христианам, но в особенности проявилось у Преподобных Старцев, Блаженных- Христа ради юродивых и Святителей).
О том же свидетельствует как Чин Помазания на Царство, так и наличие среди Святых Царского Чина--Равноапостольных, для тех Государей, которые крестились сами в Православие (и крестили свои народы...), либо Благоверных--тех Государей, которые труждались в сохранении и укреплении и распространении Святой Православной Веры среди своих народов.
Отдельной темой является почитание Святых Царственных Мученников--Последнего Русского Государя Императора и его семьи, убиенных по приказу "мирового кагала", с целью сокрушения "мистического сердца" Третьего Рима...

Часть пятая.Симфония Святого Благоверного Императора Юстиниана.

«Величайшие блага, дарованные людям высшею благостью Божией, суть священство и царство, из которых первое (священство, церковная власть) заботится о божественных делах, а второе (царство, государственная власть) руководит и заботится о человеческих делах, а оба, исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни. Поэтому ничто не лежит так на сердце царей, как честь священнослужителей, которые со своей стороны служат им, молясь непрестанно за них Богу. И если священство будет во всем благоустроено и угодно Богу, а государственная власть будет по правде управлять вверенным ей государством, то будет полное согласие между ними во всем, что служит на пользу и благо человеческого рода. Потому мы прилагаем величайшее старание к охранению истинных догматов Божиих и чести священства, надеясь получить чрез это великие блага от Бога и крепко держать те, которые имеем» ("Шестая Новелла Святого Благоверного Императора Юстиниана Великого"-цит. по ст. Диакона Вадимира Василика «Патриарху Кириллу это не нужно»).
Юстиниановская концепция "симфонии властей" в наше время снова стала предметом жарких споров на различные темы--, "насколько важным для бытия Святой Церкви является данный принцип?", , причём западные исследователи упрекают "византийскую симфонию" в "восточном цезарепапмзме", вероятно, "идеалом", при этом, считается "папская теория" о "двух мечах" (гражданской и духовной власти в руках одного Папы), с чем коррелирует и никоновское: "священство выше Царства!".
На наш непросвещенный взгляд хорошим историческим комментарием к визанийской концепции "симфонии" представляется историософский дискурс Л.Тихомирова в главе "Христианская Государственность" ("Религиозно-философские основы истории"):
<<Христианская истина точно так же неизбежно должна была служить дня устроения жизни, а не для одних разговоров. Как только люди начинали веровать во Христа, они начали устраивать свою жизнь согласно этой вере. Они создавали прочную обстановку для своей христианской жизни как могли, насколько хватало силы, начиная с апостольской общины. Ту же цель — создание прочной обстановки для христианской жизни — имела и Церковь. Все ее догматы, вся ее иерархия, все учреждения были нужны только для того, чтобы можно было жить согласно своей вере. С этим связано и отношение Церкви к государственной власти, и требования, предъявляемые к государственной власти: имеется в виду достижение той прочности обстановки жизни, при которой можно было бы спокойно, без постоянной борьбы с окружающим насилием, вести христианское существование...
Тем не менее даже в несовершенных формах применения этот принцип действительно давал людям в течение веков возможность тихого христианского существования. Таким образом, Церковь была вполне права, входя в союз с государством и стараясь в этом союзе нравственно влиять на государство. Это было также единственным способом сохранить религиозную свободу.
Церковь видела в Римском государстве, на горьком опыте, какое значение имеет власть государства над религиями. В Риме была в значительной степени признана равноправность верований, но государство удерживало за собою право регулировать ее, на основании чего религии и разделяли на дозволенные и недозволенные (licita и illicita). Христианство имело несчастье быть в числе последних. Но если бы даже оно получило права religionis licitae, то и это давало бы положение очень непрочное и свободу очень проблематическую. Новейшее время, когда прекращается союз Церкви с государством, дает подтверждение тех соображений, которые в четвертом веке побуждали христианство получить нравственное влияние на государство путем союза с ним.>>.
Практический принцип сотрудничества между "духовной властью" и "гражданской властью" сформулирован довольно точно--сотрудничество неизбежно по причинам необходимости физического выживания Святой Церкви, вернее, Ея клира и мирян. Посему, никто не может, (не имеет морального права), упрекать блаженной памяти Патриарха Сергия (Страгородского) за его "Декларацию 1927 года" и сотрудничество с большевиками. Другое дело--его отношение к Соборности, которая была принесена в жертву сохранению канонической структуры Иерархии...Однако, подлинную Соборность почти никто нынче возрождать не собирается, меньше всего--те, которые громче всех вопят о "грехе сергианства"!
Мы находим данную модель Л.Тихомирова, при всех её прагматических достоинствах, всё же слишком позитивистской...
В самом деле, не придумал же сам Святой Юстиниан эту самую "симфонию", но только сформулировал на "юридическом" языке, концептуально, такую практику церковно-государственных отношений, которая исторически сложилась в Новом Риме в эпоху его благословенного правления, творчески применив к юриспруденции богословские принципы Халкидонского Ороса:
<<Поскольку сакральный смысл византийской Симфонии--- в мистическом союзе между двумя Личностями, наглядно воплощавшими в себе идеи Священства (Патриарх) и Православного Царства (Император), то есть в особых дарах Святаго Духа---Благоверному Императору, связанных с исполнением им своей функции гаранта гражданских прав и обязанностей подданых Империи, а также функций некоего "внешнего епископа"( Св.Константин) ---защиты Православной Веры в Империи, вплоть до прерогативы созыва Вселенских Соборов...
Проще говоря, возвращаясь к "дихотомии", также используемой Святым Апостолом Павлом----Православная Вера---это душа народа (как "суперэтноса"), а Империя---это его ("суперэтноса") тело: за душу отвечает Патриарх, а за тело (которое в данном случае не тождественно мистическому Телу Христову!)---отвечает Император.
Строго говоря, Симфония является неким историческим "инвариантом"-моделью (не зависит от личных качеств как Императора, так и Патриарха), возникающим на протяжении определенных периодов исторического бытия Второго, а затем--Третьего Рима, и бесследно исчезающего с их исторической гибелью как Православных Империй, несущим своим и всем окружающим народам Свет Христовой Истины, что всегда являлось духовной, провиденциальной целью их земного существования...>>(<<К полемике с нынешними "евразийцами">>).
Мы не видим смысла в расширении временных рамок и географических границ византийского термина "симфония", ибо только в указанных рамках и границах перед нашим духовным взором наиболее чётко вырисовывается эсхатологическая перспектива, как следствие утраты Богоданного Единства:
<<Интуиция Единства лежит в основе не только Православной Церкви (именно сохранением Единства, как безусловной экклезиологической и духовной ценности и мотивирована (обусловлена) борьба Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви против расколов и ересей...)). Единство Православной Империи (Ромеев) ---системообразующий элемент Второго Рима, которым, мы обязаны, в частности, появлению на свет Системы Храмовой Росписи (транспозиционировавшейся в Третьем Риме в высокий Иконостас), ибо основной смысл этой Системы---эсхатологический, а Спас Пантократор в Куполе---это, несомненно, Господь наш Иисус Христос Второго Пришествия. Единство (Империи и Православия) лежит и в основе византийской Симфонии---исторические сроки жизни Второго Рима завершились (политической дезинтеграцией и апостасией в форме Ферраро-Флорентийской унии), однако , Симфония, преемственно перешла в Третий Рим, поданные котрого, наши предки, виделт главный смысл своей жизни в защите Единства Православной Церкви и Православного Царства (Империи), на манер православных "ромеев", не представляя даже самой возможности утраты этого благодатного Единства, точнее говоря, справедливо отждествляя таковые утраты с эсхатологической перспективой грядущего Второго Пришествия Христова!>> (эссе "Под Единственным Небом...").
Разумеется, речь тут идёт о "поздней" Симфонии, ибо юстиниановой "действующей модели" предстояло пройти "огонь, воду и медные трубы" -- отпадение в ересь восточных провинций Империи, рождение и натиск Ислама , а также--"системный кризис" Иконоборчества.
Таким образом, как и само Догматическое Православное Учение и Византийская Система Храмовой Росписи, вкупе с Православным Богослужением составившая Византийский Культурный Синтез,основное ядро того "культурно-духовного континуума", в котором до сих пор живёт (точнее, которым живёт душа) всякого православого христианина, который мы называем Священным Преданием Святой Православной Церкви, Византийская Симфония окончательно сформировалась уже после Седьмого Вселенского Собора, в самом начале исторического периода Македонской Династии...
Византийская Симфония (в широком смысле слова--как церковно-политическая система Нового Рима) является классическим примером системы в состоянии "динамического равновесия", что позволило, минимизировать "энтропию" и использовать по максимуму ресурсы "этногенеза" Империи Ромеев, жизненный цикл которой составил в итоге почти полтора тысячелетия (от Рождества Христова до Падения Константинополя).
Конфликт Империи Ромеев с Западом был, несомненно, спором о "римском наследстве", где формальные претензии Римской Кафедры столкнулись с Византийской Симфонией и геополитическими интересами Империи Ромеев--сепаратистская позиция Римского Перврсвященника, та "духовная" поддержка, которую он оказал северным и западным варварам в их претензиях к Империи, политические интриги и манипуляции---такое поведение, безусловно, недостойно смиренного служителя Божьего, каковым надлежит быть всякому Первоиерарху!
<<В римском католицизме возобладала идея подчинения государства церковной власти. В крайнем развитии этой идеи предполагается, что Папы имеют верховную власть над всем миром. Императоры и короли получают от Папы свои владения на данном праве как вассалы апостольского престола, так что подчинены Папе не только в церковных, но и в светских делах. Светская же власть не имеет права вмешательства ни в какие духовные дела. Законы, издаваемые государственной вла-стью, если они становятся в противоречие с требованиями Церкви (то есть Папы) могут быть кассированы Папою. Светская власть, в случае неисполнения требований Папы, мо-жет быть смещаема с передачею ее другому лицу.>> (Н. Суворов. Курс церковного права. Ярославль, 1890. Т. II. С. 469- цит. по Л.Тихомиров "Христианская Государственность").
Гордыня Римского Первосвященника разрушила византийскую Симфонию на Западе, следствием чего стало отделение Римской Церкви от Благодатной Полноты Веленского Православия, что предопредилило апостасийный курс "западной цивилизации" на протяжении всего Второго Тысячелетия...
Стоит ли говорить, что фальшивые претензии Римского Первосвященника не имеют никаких обоснований в Православной Традиции, -- Император Ромеев и Восточные Патриархи не могли позволить Римскому Первосвященнику скомпрометировть принципы Единства Церкви и Единства Православной Империи!
Помимо всего прочего, существовало Апостольское Правило №81: «Говорили мы, что не подобает епископу, или пресвитеру вдаваться в народные управления, но неопустительно быть при делах церковных. Или да будет убежден сего не творить, или да будет извержен. Ибо никто не может двум господам работать, по Господней заповеди», которое Римский Первосвященник грубо попрал!
Да и сущность Симфонии состояла в том, чтобы служители Господа занимались Божественными Службами, "единым на потребу", не компрометируя свой священный сан житейскими дрязгами, судами гражданскими, сбором налогов и подобными делами, связанными с несправедливыми обидами и всяческими злоупотреблениями гражданской бюрократии...
Нет таких ересей и духовных заблуждений на Западе (и Востоке), которые бы не породил латинянский "папизм": рационализм, схоластика, клерикализм, протестантские и англиканские ереси, национализм, этатизм, этнофилетизм (как проникновение внутрь Православной Церкви европейского национализма), униатство, экуменизм и глобализм (как антихристова подмена византийской "вселенскости" и христианского братства народов в Православной Империи).
Другим следствием латинянской псевдоморфозы христианства в качестве "монархии святого Петра" стала полная утрата Соборности как одного из принципиальных аспектов Византийской Симфонии--нынче латиняне пытаются заменить Соборность --"демократией", разбавить "клерикализм"--"лацизмом"...
Однако, "западная демократия" не имеет ничего общего с византийской (и древнерусской) Соборностью: современная "демократия" представляет собой "симулякр народовластия", метод манипуляции "массовым сознанием",--известно, что реальная власть находится в руках тех, которые устанавливают "правила игры".
Важным элементом западной системы является лживая пропаганда продажных СМИ...
Кроме того, система "маджоритета" (большинства) как метод решения общественных конфликтов неизбежно порождает новые конфликты, свидетельством окончательным вырождением которой (системы) служит нынешняя западная "либеральная тиранния" по "защите прав меньшинств", направленная, в основном, на защиту богатых, содомитов и инородцев семитического и хамитского происхождения в Западной Европе и США. Несправедливость такого "порядка" по отношению к европейскому кореному населению очевидна--только усилия весьма значительных "силовых структур" удерживают общество от массовых беспорядков на религиозно-этнической и социальной почве.И всё это--в условиях отсутствия глобального вооруженного конфликта!
"Западная демократия" мыслилась как альтернатива западным же "абсолютизму" и "тоталитаризму"--к византийской "автократии" все эти политические системы не имеют прямого отношения, ибо Запад изначально отталкивался от Византии, позиционируя себя "наследником Рима", на самом деле превратился в "Антивизантию"...
В основе византийской "автократии" (как одного из двух ключевых элементов Симфонии) лежат принципы персональной ответственности и Соборности, как принцип народного представительства,обусловленный необходимостью принятия народом решений Императорской Власти и Церковной Иерархии. Метод "консенсуса" ( поиск решения, приемлемое для всех), при этом, (в отличии от метода "большинства"), обеспечивает отсутствие причины для будущих конфликтов на этой почве.
Хороший пример функциональности византийской церковно-политической системы приводит Илья Бражников в своей статье о выборах Патриарха (в Империи Ромеев и РФ): игра называется---"найдите десять отличий"...
Построенная на данных религиозно-политических принципах, Империя не знала (за редкими исключениями, пожалуй, периода иконоборчества) ни кровавых гражданских войн, ни межэтнических конфликтов, ибо православные христиане (тогда ещё) не воевали против своих единоверцев--этнический принцип деления (и представительства) в Империи был заменён военно-территориальным, а другие православные государства, либо входили (иногда формально) в состав Империи, либо являлись (по объективным геополитическим причинам) её союзниками...
"Династические революции" , (которые многие западные исследователи ошибочно считают внешним признаком политической нестабильности Империи), на самом деле, никак не задевали интересы трудящихся народных масс и основы политической системы Империи: ну, пришли суровые "акриты" (пограничники), вырезали в Столице зажравшуюся коррумпированную бюрократию, поддержали "своего кандидата" на новую правящую династию, ну и что тут такого страшного?!
Открытый нами "закон вырождения правящих элит" (как дополнение к "этногенезу" Л.Н.Гумилёва) действует , к сожалению, практически во все времена и повсеместно--только методы борьбы с этим "вырождением" меняются!
Разумеется, Империя не знала такого (ключевого для "западной демократии") понятия как "веротерпимость"--принцип Соборности исключал участие иноверцев в "представительских структурах и органах власти", однако, нам представляется совершенно нормальным, когда православные народы сам решают как ему жить в своей православной стране! Отношение же к иноверцам--дело христианского милосердия и скромного поведения самих иноверцев: для "несогласных" границы Империи были всегда открыты!
Несомненно, что Империя Ромеев была самой передовой Державой своего времени, а Святой Град Константинополь--крупнейшим духовным, культурным, политическим , экономическим (ремесленным) и торговым центром, настоящей Столицей Мира!
Такова была "Византия, которую мы потеряли..."@, а наши православные греческие братья до сих пор плачут по ней!
Нет, не отсутствие "веротерпимости" и "толерантности" , тем более--не Симфония погубили Великую Империю, скорее, наоборот---"веротерпимость" по отношению к латинянам и, конечно, апостасия в виде Ферраро-Флорентийской Унии 1439 года!
Православное мироощущение "ромеев", справедливо считавших свою Православную Империю--Новым Римом, Единым и Единственным Православным Царством во всей "ойкумене" (обитаемой "вселенной") было совершенно истинным, но... Империя, действительно, была Единственной...в "ойкумене", но не в Истории,-- в пространстве, но не во времени--гибель Империи не стала ещё кануном второго Пришествия Христова!
Что же, Господь продлил, по неизреченной Милости Своей, историческое существование Святого Православия и всего мира--- должны ли мы теперь упрекать "ромеев" в этой ошибке?!
Нет, для нас важнее несомненный историософский вывод, что Римский Первосвященник и Запад не имели ( и не имеют) права на "византийское наследство", несмотря на свою геополитическую мощь, надменную гордыню и нешуточные амбиции (вспомним и "священную Римскую Империю Германской Нации" и Третий Рейх...), ибо только Православная Империя могла наследовать Новому Риму!

"Под Единственным Небом..."

Саныч — Sun, 12 Jul 2009 16:40:21 GMT

"Sotto unico cielo...." (смотрел этот киношедевр в итальянском переводе) --- это были ключевые, к пониманию духовного смысла, слова одного из героев (в английской транскрипции героя называли Brokensword ( Tony Leung Chiu Wai ) )прекрасной и глубокой киноленты Ying xiong (2002) или "Hero" производства китайских кинематографистов. Согласно сюжету фильма, после победы над лучшими воинами , боровшимися с тираном Цинь Ши Хуанди, Герой--Nameless (Jet Li), и, призванный, таким странным путем, войти в доверие к этому самому Тирану , неожитданно, под влиянием этих слов ("под единственным небом"), отказывается от убийства (Императора Цинь Ши Хуанди), и , гибнет сам, будучи законно казнен верными слугами Императора за покушение на убийство...Гибнет как преступник, но хоронят его как героя: de jure---из-за своей собственной нерешительности, однако ---de facto---за свою страну, за Поднебесную, за Империю, наконец....
Речь идет не просто о конфликте "личного и общественного": долг отмщения (за гибель семьи, согласно сюжету...) против "долг перед Родиной", нет, речь идет об "этнопсихологической доминанте" или "смысле жизни" , подсознательных глубин и поведенческой мотивации человеческих элементов "суперэтноса" (не только --китайского!)-- если в жизни и есть, за что умирать, то это--Единство Поднебесной!
Интуиция Единства лежит в основе не только Православной Церкви (именно сохранением Единства, как безусловной экклезиологической и духовной ценности и мотивирована (обусловлена) борьба Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви против расколов и ересей...)). Единство Православной Империи (Ромеев) ---системообразующий элемент Второго Рима, которым, мы обязаны, в частности, появлению на свет Системы Храмовой Росписи (транспозиционировавшейся в Третьем Риме в высокий Иконостас), ибо основной смысл этой Системы---эсхатологический, а Спас Пантократор в Куполе---это, несомненно, Господь наш Иисус Христос Второго Пришествия. Единство (Империи и Православия) лежит и в основе византийской Симфонии---исторические сроки жизни Второго Рима завершились (политической дезинтеграцией и апостасией в форме Ферраро-Флорентийской унии), однако , Симфония, преемственно перешла в Третий Рим, поданные котрого, наши предки, виделт главный смысл своей жизни в защите Единства Православной Церкви и Православного Царства (Империи), на манер православных "ромеев", не представляя даже самой возможности утраты этого благодатного Единства, точнее говоря, справедливо отждествляя таковые утраты с эсхатологической перспективой грядущего Второго Пришествия Христова!

Что такое Истинная Поэзия?

Саныч — Fri, 10 Jul 2009 23:01:09 GMT

Наше лукавое время--время войн и "военных слухов", социальных и "духовных" переворотов и перевертышей, "массовой культуры" и глобализации все же сохранило для нас одну Надежду...
Это--свет Мировой Культуры, накопленный прошедшими поколениями художников (в смысле--artists), своего рода Предание Искусств, тесно связанное с Историей и Традицией, значительной частью которого является Мировая Традиция Поэзии, о которой мы говорим, применительно к современной поэзии, точнее ---двум, наиболее интересным ее разэелам---философской лирике и любовной лирике...
Наша задача--не cтолько передать Традицию грядущим поколениям (может статься, что и передавать уже некому...), но также попытаться осмыслить и систематизировать накопленный тысячелетиями эстетический опыт, то есть подвести итоги тем культурно-историческим процессам, которые, на наш взгляд, находятся на грани полного угасания...Если же Фениксу Поэзии суждено Возрождение, (речь идет, разумеется, о современной поэзии), то мы и сами станем тем прахом и пеплом:
"Мы строим замки из пепла
Сожженных вами поэтов,
Мы помним о солнце и ветре,"
Димитрий "Саныч."Назаров "Мы живем в пустом доме.."
Современные поэты не могут не задаваться вопросом: что же такое Мировая Поэзия? В духовном смысле--это все созданные, (а также и еще несозданные), поэтические тексты. Поэзия--это нечто цельное и целое, и, одновременно часть целого, Мировой Культуры, а также, будучи тесно связанной с национальными языками, национальная поэзия (тексты написаны всегда на каком-нибудь языке!) является частью языка и культуры данного этноса или суперэтноса (Имперский вариант!). "Часть речи"--согласно блестящему определению Иосифа Бродского...Разумеется, благодаря творческому труду переводчиков, дело этим не ограничивается:происходит взаимопроникновение этнических и суперэтнических культур на текстовом уровне, однако оно достаточно ограничено, неполно, как неполно и ограничено взаимопроникновение и общение человеческих душ в этом, подлунном мире, к тому же, не всем растениям суждено прижиться на другой почве и чуждом климате, посему и речь наша, прежде всего---о русской поэзии, точнее говоря--о философской лирике и любовной лирике, написанной на русском языке...
Другим аспектом проблемы является аналитическое деление Поэзии на обьект и субъект: обьектом Поэзии является ,безусловно,сам поэтический текст, а субъектом--художник-творец, всегда вкладывающий в стихотворение частицу своего "Я", то есть свою душу и сердце, традиционно считающееся эмоциональным началом в антропологии (науки о человеке).
Таким образом, поэтический текст является некоей точкой пересечения (встречи) нескольких пространств: языковой стихии, из которой он рождается, как Афродита из пены, творца-художника, являющегося, безусловно, его (текста) "родителем"(важнейший момент структурирования,организации, упорядочевания "языковой стихии") , и, наконец, Мировой Культуре, в которой всякий истинный поэтический шедевр обретает "жизнь вечную", ибо , воистину "рукописи не горят" (Михаил Булгаков)! В свою очередь, текст также является некоей суммой (точнее-системой) языковых знаков. Понятия знака родственно (синонимично) таким понятиям, как "символ" и "образ". Само понятие "символ" восходит к греческому sim ballo, что означает "соединяю", держу "вместе", то есть "символ" как раз и является некоей точкой пересечения, местом встречи двух реальностей :духовной (невидимой) и материальной (видимой), таким образом, всякое искусство можно рассматривать как "место встречи", взаимопроникновения "тонких сфер" (термин позаимствован у Renart) и материальной действительности, духа и плоти,Времени и Вечности,и ,в конечном итоге,Творца и твари, стремящейся Ему уподобиться и с Ним соединиться.Все эти культурные и духовные взаимодействия формируют некое глобальное "поле Мировой Культуры", аналогичное понятию "поля" (пяти различных типов взаимодействий между "элементарными частицами") в современных теориях ядерной физики...
В этой связи, в искусствоведении и теоретической эстетике, широко распространено понятие "языка": мы говорим об образном "языке живописи", "языке киноискусства" ( в немом кино--лишенном всякой вербальности!) и тому подобных категориях. Любопытно также, что, некоторые искусствоведы употребляют термин "поэтика", когда речь идет о некоей сумме "изобразительных средств": "поэтика Тарковского", "поэтика раннего Бергмана", а нас интересует именно "поэтика Поэзии.."
Последние достижения Системного Анализа (которые нам уже случалось применять в наших трудах по системе Византийской Храмовой Росписи), позволяют нам рассматривать любое произведения искусства в качестве сисиемы символов, а сама Мировая Культура предстает перед нами в качестве величественной многоуровневой символической системы. Поэтическое искусство, в данном случае, не является исключением, однако тут предпочтительно заменить понятие "символа"--понятием "поэтического образа", в силу сложившейся традиции в литературоведении...
Говоря о смысловой стороне (точнее сказать--грани) поэтического творчества, не следует забывать и о том, , что относиться к визуальному измерению языковой стихии---семантической единице, знаку, символу, поэтическому образу (возможно, наиболее обьемно этот момент проявляется в Дальневосточных Культурах, с их иероглифической письменностью, что, в конечном итоге, делает китайскую и японскую поэзию, в принципе, непереводимой.....)...
Однако, не следует забывать и о другом измерении языковой стихии, то есть о том, что лингвисты называют фонетикой, а в Поэзии это называется музыкой стихотворения, (некоторые ввели даже такой термин как "звукопись", однако , по мне, "музыка", все же лучше...), ибо стихотворение изначально предназначено для прочтения вслух (некоторые стихи даже становятся песнями smile )
Именно к этому, аудиоизмерению и относятся такие трудноуловимые, но, возможно, не менее важные феномены поэтического творчества, как рифмы, ассонансы, ритм и , даже, интонация....В целом, мы можем оценивать и говорить о "музыке стихотворения", однако, наша оценка всегда будет субьективной, ибо не мало таких людей, которым "медведь на ухо наступил"..... smile Философская концепция, или даже поэтический символ-образ, в сущности вещь куда более явная для творцов и читателей. Музыка же, как и духовное содержание--несравненоо более скрыта, ноуменальна в своей сущностной основе, однако без нее (как и без духовного содержания!)---истинной Поэзии не существует.....
В этом моменте мы видим кардинальное отличие Поэзии от прозы, которая, хоть и может содержать в себе некоторые элементы поэзии, однако, как правило, ставит перед собой иные эстетические задачи и пользуется иными художественными средствами--наиболее рельефно данные отличия проявляются в любовной лирике и философской лирике, которую также называют "медитативной лирикой"...
Именно отсюда (от музыки)-- эта элитарность, субьективность, я бы назвал это даже некоей интровертированностью на уровне эстетики ("Toward The Within"--Dead Can Dance) истинной Поэзии, которая имеет немногих ценителей или истинных читателей, в отличии от слушателей попсы или любителей порносайтов.....
Если мы снова возвращаемся к эстетическому понятию "символа" в Поэзии, то речь у нас не о отдельном символе (хотя одно стихотворение тоже может быть символом, в Книге Стихов Автора, например..), но о некоей "символической системой"
, посему, исходя из вышеизложенного, предлагается следующие рабочее определения стихотворения, как:
"Текстовая символическая система поэтических символов-образов, упорядоченных (вариант "структурированных") единством ритма , музыки и интонации.."(Саныч).
Причем, последний элемент, представляющий уникальный и неповторимый авторский голос, представляется нам критичным для поэтического текста, хотя и весьма субъективным:
"Я родился и вырос в балтийских болотах, подле
серых цинковых волн, всегда набегавших по две,
и отсюда -- все рифмы, отсюда тот блеклый голос,
вьющийся между ними, как мокрый волос,
если вьется вообще."
Иосиф Бродский.
Интересно, что в данном тексте, кроме ключевого понятия об интонации, присутствует также замечательное сравнение рифм с волнами, подразумевающая образ моря, как некоей "языковой стихии", о которой мы писали вначале...
Данное определение будет вынесено на Форум сайта, с целью создания плодотворной дискуссии по проблемам теоретической эстетики...

"Девятый вал". Миниатюра аллармиста.

Саныч — Fri, 10 Jul 2009 09:21:40 GMT

Предисловие к миниатюре.



          "Когда корабль не приходит в определенный порт
           Ни в назначенный срок, ни позже...."
                                                              И.Бродский

"Yes, I feel, tomorrow I'll be crying..."
                                                      King Crimson. "Epitaph"

                                                     "Имя же ей---морской черт!"
                                                                             Э. А. По "Король Чума"

"Небо становится ближе..." Б.Г.

"В сгущающейся тьме "конца времён" всё ярче сияет вечная Истина Православия, подобно Свету Воскресения , воссиявшему нам из Гроба. Крайнее оскудение и истощание земной, воинствующей Церкви Христовой означает близкую полноту и исполнение Церкви Небесной, Церкви Святых , ибо воистину "врата ада не одолеют Её"
"Церковь Христова и "сонмище сатанино""

Церковный Корабль сносит в самый центр урагана пятой категории, смельчаков, которые рискуют выбраться на палубу, смывает в Океан,--- спасать их уже некому....

Рули отказали--Корабль просто дрейфует по направлению к Глазу Урагана вокруг только ветер и мгла, некоторые, слабонервные и нетерпеливые--- сами, в безумии, бросаются в бурлящие океанские волны...
Команда согнала пассажиров в Главный Зал , члены экипажа оказывают пострадавшим помощь, однако многие считают, что Наш Корабль---это Круизный Лайнер, который случайно оказался в зоне Ураганов, интересно, кто-нибудь вообще просматривал информацию с метеоспутника!? Неужели дежурный офицер опять был пьян или побоялся доложить Начальству?! .
Экипаж ведет себя в критической ситуации тоже по-разному----некоторые стремятся помочь раненным и поддержать падших духом, другие стремятся наладить дисфункции Системы Обеспечения, говорят, что кое-кто из старших офицеров сошел с ума и попытался устроить пожар, а затем открыть кингстоны---несчастного безумца просто выбросили за борт: какой уж тут Морской Кодекс и процессуальные нормы!...
Кое-кто из старших офицеров, запершись в каюте, пьют горькую, кое-кто творит грех , пресытившись украденными излишками----тяжело в море без женщин! Еще хуже---без Веры: младший помощник Главного Кока под шумок забаррикадировался в Радиорубке и беспрерывно транслирует по Корабельному Радио веселые танцевальные песенки, в перерывах между которыми, с упоением вещает нам об интимных привычках Старпома!
Вахтенный считает, что Огни Святого Эльма Летучего Голландца ---это сигналы Спасательных Кораблей Береговой Охраны,---- кто же, однако может ,выйти в море в такую погоду, тем более, где Берег никто уже не знает--вероятно, Океан уже поглотил Континенты...
Уже ходят слухи и распространяются "легенды" о "Настоящем Капитане", способном укрощать стихии и даже "низводить огонь с неба", (против Пиратов, конечно..), который уже где-то на Корабле и вскоре его голливудская улыбка отразится во всех мониторах, и Корабль снова ляжет на Курс к прекрасным и чудесным Тропическим Островам...
И только немногие из тех, кто остался на ледяном антарктическом ветру, привязав себя к мачте , сквозь разрывы темных свинцовых туч , могут разглядеть в Небесах Знамение Сына Человеческого, Которое все время приближается, медленно,но неотвратимо--- независимо от резких поворотов и кружения в Урагане дрейфующего Корабля, ибо Корабль находится в Океане, а Океан---на Планете Земля, а Знамение-- не на Земле....
Оно приближается к Кораблю из Бесконечного Космоса, как Символ Великого и Всемогущего Творца Всех Миров: "Врата Ада не одолеют Ея!",
"Претерпевый до конца---той спасен будет!"

"Девятый вал". Предисловие к прозаической миниатюре.

Саныч — Fri, 10 Jul 2009 08:54:32 GMT

Под влиянием знаменитой картины моего земляка (крымчанина) И.К. Айвазовского, а также текущих событий Новейшей Церковной Истории, родилась такая прозаическая миниатюра, в виде развернутой метафоры, на основе классического святоотеческого "тропоса" Святой Церкви как Корабля....
Автор, будучи клириком Православной Церкви, всегда был противником любого раскола, твердо исповедуя, что спасение вне Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви не представляется возможным (об этом и миниатюра!), а также (исповедую) всю полноту Предания Православной Церкви---пока на Земле существует Святая Церковь--Таинства Ея---благодатны и спасительны, для тех, кто прибегает с Верою и Любовью (а также Надеждой---"Чаю Воскресения мертвых, и Жизни Будущего Века.."!) к Ея Живоносному Источнику---Литургической Жизни и нравственной жизни по Заповедям Христовым!
Однако, в историческом аспекте земного пути Святой Церкви мы сталкиваемся с неким глобальным Историческим Парадоксом---земная Церковь имеет свой конец в некоем Исполнении Церкви Небесной, которое и есть Конец Истории, тесно связанный с Апостасией и Эсхатологической Катастрофой! Грядущее Царство Божие, которое мыслится ныне большинством христиан как нечто имманентное нашему земному бытию и Истории, на основании извращенных, постхристианских идей которого (так называемого "хилиазма"), строится Новая Вавилонская Башня----Западная Цивилизация, грозящая , в процессе своей экспансии, именуемой также "глобализацией" поглотить весь мир---это и есть истинный Конец Истории, но не по Фукуяме, а по Святому Иоаанну Богослову, оставившему всем нам свое "Откровение.", не только как догматический источник, но и как грозное Пророчество о том, чему "надлежит быть вскоре..."!
Безусловно, Единственным и Истинным Кормчим Церковного Корабля является Господь наш Иисус Христос, но что Он может поделать с теми, которые ,в безумии своем, уповают не на Него, но на свои немощные человеческие силы, ибо Господь никогда не творит насилия над человеческой душой и не может (или не желает---одно и то же) стеснять богоданную свободу воли, свободу выбора....
Этим людям какие бы должности в Церкви они не занимали, попускает Господь ходить "по своим путям", конец которых один---"духовная " встреча и поклонение Иному и "часть с ним"-- в Озере Огненном, которое и есть Ад!
Потщимся, братие, постом и молитвами, а также послушанием Каноническому Священноначалию, благо таковое еще имеется, избежать печальной участи Милостью и Человеколюбием Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа! Аминь.

Продолжение следует.

"Summa Istorica"

Саныч — Fri, 10 Jul 2009 08:39:41 GMT

Данная историософская работа, правильнее было бы назвать "трудом по Богословию Истории в свете Православной Эсхатологиии", по итогам темы "Искусство в эпоху Апокалипсиса " (Постмодернизм,Антиглобализм и Православие),посему отличается от срого академического опуса некоторым апологетическим и постмодернистским пафосом, точнее стилизацией и эстетизацией, ибо должен со временем стать частью системы теоретической эстетики (планируемой, в качестве продолжения исследования символических систем, основы которых заложены светлой памяти академиком А,Ф .Лосевым, в его бессмертных трудах по Истории Античной Эстетики и Эстетике Эпохи Возрождения). Совершенно определено, что подлинной История Культуры должна представлять собой некий синтез между Этнической Историей и Историей Идей (которую западные исследователи склонны рассматривать изолированно.), как и подлинная, Христианская Антропология рассматривает Человека в единстве Души и Тело. По этой причине, в качестве тврческого метода, я выбрал некий синтез между идеями великого русского богослова В.Н. Лосского и русского Историка Л.Н. Гумилева, которых имею дерзость считать своими учителями, дабы избежать лишнего пафоса никому из них этот труд я не посвящаю...
Постмодернистская особенность данной научной статьи---полное отсутствие ссылок и библиографического аппарата.Итак, собственно текст-

Summa Istorica.

Итак, прежде чем перейти к решению собственно эстетических проблем, на мой взгляд, необходимо суммировать итоги дискуссии по поводу изложенных здесь implicito различных историософских концепций:
Первая, в основном предстввленная и стоически отстаиваемая (каламбур-с!) здесь досточтимым scivarin, состоит в "цикличности Истории", также можно условно назвать ее "неоплатонической", как восходящую к, впервые четко сформулированную именно Платоном теории о "вечном возвращении", (правда, Платон писал больше о душе, не столько об истории...), теорию эту активно продвигали впоследствии неоплатоники и, близкий к ним, христианский гностик Ориген, хотя и умерший в мире с Церковью (тогдашним Святителям и Мученикам просто не хватало времени анализировать его еретические взгляды и концепции--их занимали другие проблемы...), однако, осужденный посмертно, на Пятом Вселенском Соборе, согласно жесткому требованию благоверного Святого Императора Юстиниана, благодаря интеллектуальной брутальности которого (Св. Юстиниана), данное напрвление мысли не получило серьезного продолжения в трудах мыслителей Византийской Империи, вплоть до завершающего периода исторического и культурного упадка Империи, когда, в лице Гемиста Плифона и Иоанна Итала неоплатонические идеи обрели "второе дыхание", и оказали значительное влияние, но не на Православную Культуру, продолжателем которой явился уже Третий Рим--Московское Царство, а на дегенеративное Итальянское Возрождение (Марчелло Фичино, Пико делла Мирандола, Петрарка и т.д.) и иудаизированную Реформацию...
Вообще, скорбное нечувствие византийцев (оставивших, впрочем , многие замечательные хроники) к "философии истории" целиком обусловлено фальшивым историческим самочувствием Второго Рима, позиционировавшего себя как единственное и уникальное в пространстве и времени Православное Царство. (также самоназвание граждан Империи --"ромеи", то есть по-гречески-"римляне", как бы подчеркивает эту уникальность)... С этим связаны многие исторические проблемы взаимоотношения Византийской империи не только с латинянами, но и с единоверными "северными варварами", прежде всего славянами.Культурный парадокс данной идеи состоит в том, что, ей же мы обязаны одним из величайших достижений Мировой Культуры---мозаической системы храмовой росписи, ибо ее центром, безусловно, является Образ Спаса Вседержителя в куполе храма, который знаменует собой Образ Господа Иисуса Христа именно Второго Пришествия--такое неизгладимое впечатление произвело на византийцев тогдашнее мусульманское завоевание восточных провинций Империи, считавших свои времена последними, а Мохаммеда--не то Антихристом, не то Лжепророком (каковым он по сути и является, но только с маленькой буквы...)
Впоследствии, после трагической гибели Византии, правда Восточные Патриархи раскаялись в этом заблуждени (равно как и в роковых симпатиях к латинству)---даровали Автокефалию и Патриаршество нынешнему Московскому Патриархату, приезжали в столицу Московского Царства за "рухлядью и рыбьим зубом". В это то время и родилась эсхатологическая концепция старца Филофея "Москвы--Третьего Рима", к которой мы все время возвращаемся...
Однако Платон , безусловно , заимствовал свои историософские идеи у пифагорейцев (некоторые историки считают их духовными прародителями массонства!),которые, в свою очередь, обучались мудрости у египетских мудрецов, а также ,возможно, у "гимнософистов", тое сть индийских йогов..Несмотря на некоторую непроясненность собственно культурных связей столь древнего периода, можно с уверенностью констатировать факт совпадения основных духовных идей у китайского историка Сыма Цянь, брахманическом ведизме, пифагорейцев , а также у римского историка Полибия.....
В дальнейшем, данная концепция получила дальнейшее развитие у русского историка Данилевского, сформулировавшего учение о развитии "культурно-исторических типов", у "славянофила" и богослова Хомякова, а свое блестящее завершение идея нашла (через эмигрантских философов-"евразийцев") в "теории этногенеза" великого русского ученого (и, безусловно, православного патриота) Льва Николаевича Гумилева. Подробное изложение "теории этногенеза" можно найти на сайте, посвященном Гумилеву---"Гумилевика", и я также убежден, что труды этого одного из величайших и гениальнейших ученых 20 века, достойны всяческого и подробного внимания и изучения....
Поскольку, Л.Н. Гумилев, к сожалению, не был ни богословом, ни философом,ни культурологом, а православных летописцев не слишком интересовали историософские концепции, нам надлежит восполнить данный пробел, дабы в нынешние,воистину последние, времена попытаться построить историософский синтез на библейской и святоотеческой основе. Другую, отличную, от "циклической ", историософскую теорию можно смело назвать эсхатологической, ибо единожды совершившийся Акт Сотворения Мира подразумевает направленность и необратимость Времени и, тесно связанной с ним, Истории Человечества от Начала (Сотворения Человека и Грехопадения Адама) к Концу (Второму Пришествию Христову и Страшному Суду), который является моментом перехода временного бытия в Божественную Вечность, иную духовную реальность, уготованную человеколюбивым Господом, для тех тварей (творений), которые в состоянии своей волей, (при содействии всемогущего Творца), достичь ее--остальные сами себе, по своим грехам, уготовили "озеро огненное", иную, псевдодуховную "реальность", изначально уготованную Господом только "сатане и ангелам его.." Проэцируя гениальную гумилевскую интуицию об энергетическом импульсе и его постепенном энтропийном затухании на данную ось исторических координат в Библейской Истории мы получаем, действительно, несколько подобных Божественных импульсов, и ,последующих им, экзистенциальных катастроф, из которых первыми, как по времени, так и в причинном ряду, следует назвать отпадение части ангелов (во главе с тогдашним Люцифером, первым среди них) от Божественной Полноты (греч. Pliroma) и ,тесно связанное с ним, Грехопадение Адама, следствием которого стало повреждение природы ("проклята земля за тебя..) и Изгнание из Рая,собственно, положившее начало генетическому процессу истории человечества...
В духовном же смысле стоит выделить такие справедливые наказания Божии, как Всемирный Потоп, строительство Вавилонской Башни и последующее "рассеяние языков", как прообраз нынешней "глобализации", а также сожжения Господом Содома и Гоморры, в качестве сурового предупреждения нынешним содомитам, захватившим власть на Западе, и одержимым роковым стремлением к Мировому Господству..
Однако,более всего в Писании уделено внимания истории избрания Богом Авраама и его потомства, еврейского народа,ибо именно в ней обретаются многочисленные прообразы Крестного Подвига Господа нашего Иисуса Христа (особенно в Книге Пророка Исайи), а также, весьма духовно-назидательная для нас, история Божьего избрания и бесконечных человеческих отвержений, первого из богоизбранных народов Истории--еврейского народа, духовный смысл жизни которого был в ожидании Мессии и Спасителя Мира.Парадокс окончательного отвержения и отречения от Бога Истинного, тесно связанный с Катастрофой Богоубийства, состоит в том, что столь глубокое падение избранного народа явилось следствием уже не поклонения "богам чуждым" (Ваалу или Астарте), как в былые времена, но следствием страшного духовного заблуждения, называемого фарисейством и национализмом, столь распространенных в практической жизни Православной Церкви и в наше время...
Обвинения же Господа, с точки зрения современной морали, в "этнических чистках" и других еврейских безобразиях ветхозаветной истории, представляются нам исторической нелепостью и духовной абберацией, ибо целью и смыслом Ветхозаветной Истории являлся жесткий генетический отбор, итгом которого стало Рождество Пресвятой Богородицы, Единственной и Уникальной, за всю историю человечества, Пресвятой Девы, Достойной великого чуда Боговоплощения.
В самом Благовещении, как свободном согласии Пречистой на Боговоплощение, словно в некоем духовном адаманте, отразились, как свобода выбора, свобода воли,единожды непреложно данная человеку Творцом и Создателем,(несмотря на риск, что кто-то может использвать эту свободу себе во зло), так и проистекающая из этой свободы православная концепция "синергии", или свободного соработничества человека и Бога, явленная нам в единой Личности Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа , окончательно сформулированна в Халкидонском Оросе Четвертого Вселенского Собора и , много спустя, подробно раскрытая в Богословских Трудах Преподобного Максима Исповедника и Богословском Синтезе Святителя Григория Паламы, в его учении о Божественных Энергиях...
То есть, строго говоря Православие и есть "дифизитство", то есть все ереси (ложные учения), возникшие в течении Первого Тысячелетия после Рождества Христова, так или иначе связаны либо с ложным мудрствованием, либо по поводу наличия двух природ во Христе Господе, либо неверном толковании способа их соединения в едином Лице Второй Ипостаси Пресвятой Троицы-Божественного Слова, в то время, ка современные ереси (из которых самая страшная "ересь экуменизма"), касаются уже Догмата о Церкви. Здесь же следует заметить, что для православного верующего, все вышеизложенные здесь события Евангельской Истории Нового Завета, равно как и следующие за Боговоплощением (Рождеством Христовым), не менее значительные события Распятия, Воскресения и Вознесения Господня, а также, изложенное уже в книге Деяний Апостольских Сошествие Святого Духа на Апостолов, все это составляет само содержание Веры, то есть является для нас непреложными историческими фактами и составляют аутентичное и экзистенциальное Православное Предание, через призму которого (а также участия в Таинствах Церкви!), всякий православный верующий рассматиривает и изучает все последующие исторические события...
Итак, духовный фокус Истории--Боговоплощение,Крестная Смерть и Славное Воскресение Господа нашего Иисуса Христа,Которым Господь сокрушил "миродерцжца" Дьявола, осуждение которого совершилось в самый исторический момент Крестной Жертвы (несмотря на то, что приговор над ним будет исполнен только в Конце Времен), целью и духовным смыслом которой является непрекращающаюся Евхаристическая Жертва, ежедневно, на протяжении почти двух тысячелетий, совершающаяся в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, Которая есть Православная Церковь, физически разделенная, на множество Поместных Церквей, Епархий и литургических общин (собственно храмов), однако духовно-единая в Православном Учении и Святых Таинствах. Днем рождения Церкви традиционно считается день Святой Пятидесятницы--Сошествия Святого Духа на Апостолов, последующая проповедь которых, послужила началу образование первохристианских общин, структурированных по принципу Апостольского Евхаристического Собрания в Сионской горнице. Распространение этих общин происходило сперва в Восточном Средиземноморье, а затем, преимущественно, по остальной территории Римской Империи.
Определяющее значение, с точки зрения этнологии, состояло в том, что христианство заменило прежний принцип родовой, генетической ответственности за грехи--принципом личной, духовной ответственности, то есть "во Христе несть ни эллина, ни иудея", согласно блестящей формулировке Божественного Павла. Эта новая, революционная по духу, этническая реальность, позволила Л.Н. Гумилеву рассматривать первохристианские общины в качестве некоего "консорциума", из которого впоследствии (притча Господня о зерне!) суждено было образоваться могущественному и славному "Византийскому суперэтносу", могучей Империи, доминировавшей, на протяжении почти тысячи лет, не только в Средиземноморье (колыбели многих цивилизаций), но и во всем "цивилизованном мире"!
Собственно, как нами показно ранее, для византийцев эти понятия совпадали, то есть "Империя ромеев" и была "ойкуменой" (обитаемой вселенной), или, по крайней мере, должна была стать ей со временем! Среди причин, позволивших христианам победить язычников Римской Империи Л.Н.Гумилев справедливо указывает на такую "этническую доминанту" как строгая моногамия и многочадие ,(напрочь опровергающие распространеный "миф" о мрачном,"аскетическом", монашеском характере христианства, ибо никаких монахов (тем более нынешних "целибатных" содомитов!), тогда даже и духу не было, все эти опасные уклоны, действительно возникли позже и уже не в Византии!)),противопоставляя этику первых христиан "этническому стереотипу поведения" язычников, населяющих Римскую Империю. "Кровь мучеников--семя христиан!"--патетически восклицал Тертуллиан, следует согласиться с ним, однако, следует и добавить, что и само человеческое семя христиан, также не растрачивалось в те времена зря по гетерам, всяким там эподам и лупанариям (что осуждалось как грех еще в Ветхом Завете), как проливалось оно язычниками в Древнем Риме или постхристианскими дегенератами на современном Западе, без всякой пользы для продолжения рода и с немалым вредом для здоровья телесного и душевного...
Именно эти силы--сила телесная, этническая, заключенная в этике строгой моногамии и многочадия, и сила духовная, заключенная в твердости и мужестве Святых Мучеников в практическом Исповедании Веры, источником которых является таинственное общение с Господом в Святой Евхаристии, и позволили свершиться великому историческому чуду преображения языческой Римской Империи, управляемую императорами-гонителями Распятого--в "Империю Ромеев", или Византию с благоверными христианскими "василевсами" во главе, смиренно преклоняющими колена перед Символом Распятого (Честным и Животворящим Крестом),несмотря на то, что христиане на тот момент не составляли в Империи даже численного большинства и не вели другой политической борьбы, кроме как борьбы за право свободного исповедания своей Веры, подобно другим, разрешенными в Империи ,культам..
Итак, Византийская Империя, получившая в наследство такой уникальный генофонд и (самое главное!) Истинную Веру, Богоустановленную Императорскую Власть, богатейшую эллинистическую культуру, адаптированную для нужд христианства Святыми Отцами, образваннейшими людьми своего времени, сумевшая создать, опираясь на эти духовные основы, самую совершенную в Истории систему управления государством и блестящую дипломатию (подкуп и стравление друг с другом воинственных варваров и раздача второстепенных придворных должностей князьям союзников-единоверцев) , а таже фискальную (налоговую) и социальную (монастыри заботились о бедных и убогих) системы, обладавшая самыми блестящими искусствами и наукой, даже самыми передовыми технологиями, хоть и просуществовала более тысячи лет, однако погибла бесславно (к вящей радости, до сих пор ненавидящих ее запдных варваров-латинян) и,увы, безвозвратно....
В глубоком духовном заблуждении уже упоминавшегося выше уникального самочувствия византийцев, согласно которому гибель Империи равносильна Концу Света, все же была одна очень верная историко-богословская интуиция: в действительности, история мира обретает духовный смысл только в Истории Церкви, завершение земного бытия которой (лучше говорить о некоей крайней степени редукции, тенденция, столь ясно обозначившаяся в наше лукавое время), и знаменует, собственно Конец Мировой Истории.Некогда я предсказал это в одном из своих ранних стихотворений (в несколько гностической манере,правда..) :
"...Но помните ли вы
О том, что мы - это ваша душа,
И, когда уйдет последний из нас,
Душа покинет тело,
И вы будете пресмыкаться во прахе,
И солнце будет палить вас..."
Саныч."Мы живем в пустом доме.."
То есть, какой смысл в существовании голимой биомассы, без Духа, ведь человек--это не только, и не столько "разумное животное", но "тварь,получившая повеление стать Богом.." (Святой Василий Великий).
Ложной же стороной исторического самочувствия византийцев, безусловно, явилась их непомерная имперская (но еще не националистическая, скорее шовинистическая) гордыня, ослеплявшая их в ответственные моменты исторического выбора....
Да и кто мог знать или предсказать, в те далекие времена, что Господь продлит историческую жизнь Православной Церкви, избрав своим орудием иное Православное Царство, а для византийцев--просто каких-то северных варваров...
Духовными причинами гибели Византийской Империи, безусловно, те же самые причины, которые привели к отвержению первого богоизбранного народа--Древнего Израиля, то есть постепенное отпадение от Истинной Веры--измена Господу, Который дал народам, населявшим Империю все необходимое не только для спасения души, но также для распространения Истинной Веры (выродившееся в банальную экспансию) и материального благополучия и процветания...
Сперва отпали в ереси многие восточные повинции Империи (копты в Египте, смрийцы-яковиты, несториане в Сирии и Вавилонии, армяне и т.д.), впоследствии завоеванные исмаилитами...Затем отложились молодые и настырные западные варвары-латиняне,воспользовавшиеся иконоборческим кризисом внутри Империи, избравшие своим знаменем Папу и его извращенное христианство...
Миссия в среде северных варваров-славян немного стабилизировала общее положение Империи, но ненадолго : общее оскудения веры, забвение братолюбия, пресловутые Крестовые Походы и вероотступнические браки с западными династиями, неизбежное падение нравов (вплоть до Императоров-содомитов), постоянные колебания между культурной самоизоляцией и "низкопоклонством перед Западом", общее сладострастное увлечения плодами прогресса и комфортом в ущерб духовной жизни, бессмысленное расточение казны, семени и мыслей, вместо здоровой ограничительной аскезы, монашеского "собирания ума" и "умного делания"---причины и следствия, как бы причудливо перемешались в арабесках Византийской Катастрофы и Гибели Великой Империи. Последнй каплей, переполнившей чашу Господнего долготерпения явилась, безусловно, пресловутая Ферраро-Флорентийская Уния, духовное вероотступничество, ценой которого предполагалось продлить бесславное земное существование Империи, однако Империи не суждено было стать "зомби"--спустя всего 14 лет после отступничества Константинополь пал и турецкий султан Мехмет вручил патриарший жезл Константинопольскому Патриарху Геннадию Схоларию, восстановив Православие, но уже без Империи...
"Так пойми, господа ради, с какою звездой связаны христианские царства, ныне попранные неверными, как говорит пророк: «Кто отдаст на разграбление Израиль — не бог ли, перед которым согрешили?» Девяносто лет, как греческое царство разорено и не возобновится: и все это случилось грехов ради наших, потому что они предали православную греческую веру в католичество."-так суммировал в начале 16 века духовные причины Гибели Византии, полемизируя с "циклической теорией" исторического развития (против звездочетцев!),знаменитый псковский старец Филофей, автор концепции "Москвы-Третьего Рима":
"Итак, о всем том прекратив речи, скажем несколько слов о нынешнем преславном царствовании пресветлейшего и высокопрестольнейшего государя нашего, который во всей поднебесной единый есть христианам царь и сохранитель святых божиих престолов, святой вселенской апостольской церкви, возникшей вместо римской и константинопольской и существующей в богоспасаемом граде Москве, церкви святого и славного Успения пречистой богородицы, что одна во вселенной краше солнца светится. Так знай, боголюбец и христолюбец, что все христианские царства пришли к концу и сошлись в едином царстве нашего государя, согласно пророческим книгам, и это — российское царство: ибо два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать."
Строго говоря, жизненно необходимо внести некоторые историософские коррективы в данную концепцию, ибо исторически невозможно считать Первый и Второй Рим за различные Православные Царства--Западной Римской Империи не суждено было сыграть сколько нибудь значительной исторической роли--именно Византийской Империи суждено было доминировать на этих географических и культурных пространствах (а языческий Рим, в данном историческом контексте, нас уже не интересует..), посему отпадение папского Рима :
"И не удивляйся, избранник божий, когда католики говорят: наше царство романское нерушимо пребывает, и если бы неправильно веровали, не позаботился бы о нас господь. Не следует нам внимать прельщениям их, воистину они еретики, по своему желанию отпавшие от православной христианской веры; еще до споров об опресноках были с нами воедино семьсот лет и семьдесят, а отпали от правой веры семьсот и тридцать пять лет тому назад, в ересь Аполлинария впали, прельщенные Карлом-царем и папой Формозом. Говорят об опресноке, как о чистоте и беспристрастии, но лгут, скрывая в себе дьявола. Аполлинарий же своим лжеучением повелел службу служить с опресноками потому, что, как он говорил, не принял плоти человеческой от пречистой девы господь наш Иисус Христос, но с готовой небесною плотью, точно трубою, девственной утробой пройдя, появился, также и душу человеческую не принял, но вместо души дух святой в нем пребывает, вот чем прельщают незлобивых душ и неустойчивых." , как отпадение западных провинций Византийской Империи, является частью Византийской Трагедии, несмотря на то, что Л.Н. Гумилев говорит о новом "суперэтносе" на Западе, условно называя его "христианский мир", тем не менее "западная цивилизация", уже в момент своего рождения несла в себе искаженное христианское учение, которое старец Филофей , при всей некорректности (и даже смехотворности) некоторых богословских аргументов, все-таки интуитивно прозревал как "неоплатонический" и "докетический", псевдоспиритуальный уклон, презрение к плоти, действительно сродное ереси нечестивого Апполинария, и,нашедший свое отражение в "святой инквизициии", безбрачии духовенства (за которым скрывалась содомитская практика), ложные учения о чистилище и индульгенции, а также другие латинские извращения...
Один из моих учителей, византинист и историк Православной Культуры, Профессор-Протоиерей , как-то в личной беседе по этому поводу, напомнил мне слова Господа о том, что "Царство мое не от мира сего.."."А главный грех латинян--добавил Отец Александр,--как раз и состоит в том, что они сделали свою церковь--царством от мира сего.." , я бы добавил---бесстыдно и лицемерно прикрываясь ложным спиритуализмом. Данная дефиниция почти точно совпадает с определением русским историософом Тихомировым (Религиозно-философские основы истории) массонов как "строителей царства человеческого".
Этот неистощимый западный хилиазм (теперь уже с явным сатанинским уклоном), исторически сопровождаемый хищническим отношением к Божьему творению-Природе и к православным соседям--Византии, а затем--славянам, стал этнопсихологической доминантой "западной цивилизации",уже принесшей человечеству неисчислимые беды, но еще так до конца и не реализовавший весь свой темный потенциал в заключительном акте трагедии Мировой Истории